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第四：佛教是积极乐观的
一般人批评佛教，总是说佛教太悲观了、太消极了。
为什么一般人会有这样的误解呢？我想这是因为：
佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦。又说“人生无常”，认为世界上的万事万物，都是因缘暂起的，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻的，因此劝人不要太过“执着”，不能爱恋不舍。
佛教认为“多欲为苦”，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的能力来决定欲望的多寡。自己的能力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？
但，请记住，佛并没有要我们“绝欲”，而只说“少欲知足”。过分地节省，以致伤害自己的身体，是佛教所反对的。佛自己在二十九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，盲修瞎炼，每天只吃一颗米一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后，佛才了解，虐待自己的身体并不是达到解脱的目的、方法——身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考、推理，也不能打坐、禅定。
“少欲知足”就是一种“中庸之道”。《四十二章经》里，第三十四章有这么一段记载：
佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：“琴的弦如果太松，拉得出声音吗？”
“不能。”
“如果弦调得太紧呢？”
“弦会断了。”
“如果弦调得恰到好处呢？”
“就可以拉出各种美妙的音乐了。”
所以佛教并不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的“少欲知足”，乃是达到幸福快乐的“中道”主义（即不矫枉过正，中庸适当之意）。
好了，闲话又扯多了。再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧！
佛教劝人要了解人生无常、生命短暂的道理。叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头。这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。
佛教认为“四大皆空”。四大是指：地、水、火、风。这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，所以名之为四大。
稍微细细说一下：地是物质的固体，水是物质的液体，火是物质的暖性，风是物质的动性。
就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大，精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由“四大”元素组合而成，亦将因“四大”的分离而消灭。人根本没有一个真实的本体存在，所以说“四大皆空”。
既然“四大皆空”，所以佛教说“无我”。有些同学又搞糊涂了：明明我在这儿，怎么说“无我”呢？诸位，所谓“我”，只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说：一个人时时刻刻都在“脱胎换骨”。那么前一秒是“我”呢？还是后一秒是“我”？（时间像瀑布，找不出一点是“现在”。）
或许有人会说：能够用脑“思想”的才是“我”。可是人的思想是刹那生灭、迁流不息的；又像海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生起了。在念念不息中，到底前一念是“我”呢？还是后一念是“我”呢？（所以，人的观念一直在改变，思想一直在迁换。昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）
因此，从“身体”和“思想”中根本找不到“我”的影子，所以说“无我”。（请参阅拙作《学佛百问》“为什么讲无我”。）
佛教讲“无我”，并不是要人自暴自弃，错以为：反正“我”没有了，胡作非为又有什么关系？反正“我”是假的，努力又有什么用呢？
存有这种观念，其实是大错而特错了。佛教讲“无我”的道理，就是希望人们了解：一般世俗的人所认为真实的“我”，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此，不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。
唯其透过“无我”的认识，才能牺牲小我，完成大我；对义之所在，才能赴汤蹈火，在所不惜。
一个人能做到“无我”，他就不会损人利己，不会假公济私；能抛头颅、洒热血，去做救国救民的大事业了。
所以，佛教是以“无我”“看破一切”为手段，去达到他服务社会、造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在；再也不会有患得患失的烦恼了。
第五：佛教不是逃避现实的
有人看到许多和尚都是独处山林，埋名隐姓地潜修苦练，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。
其实这也是似是而非的论调。
佛教是主张“悲智双修”的，单有救人救世的“悲”心，而无真才实学的“智”慧，还是没有用处。（像有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？）
因此，真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以“兼善天下”为目标，小乘以“独善其身”为目的），隐居潜修，就是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。（就像科学家们，苦心孤诣地一天到晚躲在实验室中研究一样。）
其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要“福慧双修”的。不只要为自己将来的“幸福”打算，也要学习磨炼弘法济众的“智慧”。
以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧，《西游记》小说中的主角玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。
玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。
玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。
他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：“舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，为我国文化做一件神圣伟大的工作。”
玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活。他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才去到印度。
玄奘在释迦成道的菩提树下，大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法。后来在曲女城大会中，一席宣告（即真唯识量颂）震得全印度小乘的教徒哑口无言。
玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。
就在“功名富贵”如日中天的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，一千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：
“师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学；如果仅仅为了这些，我就不会冒着生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞；如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。”
这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，真值得大家效法啊！
在张起钧和吴怡先生合著的《中国哲学史语》书中，对玄奘有着这么一段的评语：
“这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经。他有着游历家的多姿生活，有着宗教家的殉道精神，有着思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了；但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里；他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。”
谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？（请参阅第二章第八点“佛法是入世的”。）
