在禅宗的历史上，神秀和惠能的故事可能是最出名不过了。过去的一千多年，围绕着这两首诗，各种言语的纷争从未停止，这也体现出语言的局限。
内心独特的状态，无法用语言完全表达出来。单从语言本身很难完全理解说话者的意思，当人们基于这两首诗来做出任何推断，这都是旁观者的想法，其实和神秀、惠能没什么关系。
今天，我们再次谈及神秀和惠能，只是借这个由头，来谈对内心本质的理解，而不是在这两首诗上纠缠。
抠字眼，没有意义。理解语言的局限，是理解内心的一部分；而理解内心，必须超越语言。
(走出语言的洞穴，才能看到内心的全貌。)
我们先来回顾一下这两首诗。
神秀的版本：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能的版本：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
按照禅宗流传的故事，仅仅凭借这两首诗的对比，惠能得到了衣钵传承，显得牵强；
仅仅通过这两首诗，去完全展现神秀和惠能对内心的理解，也十分牵强；要不是有神秀和惠能的故事作为补充，这两首诗本身很难引起纷争。
今天，咱们通过内心本质来看看这两首诗，究竟有多大差别。
惠能的诗是基于神秀的版本来完成的，所以这两首诗很相似。
在禅宗的历史上，有神秀的渐悟和惠能的顿悟之争，这个争执并非来自神秀和惠能本人，而是各种陷于是非的旁观者，他们并没有彻底领悟内心，反而被文字所扰，让这种纷争变成了传言。
在「六祖坛经」中，惠能说，“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
这句话已经十分清晰的解释了人对渐悟、顿悟的误解。
(法本一宗，人有南北。)
回到这两首诗，从正念来理解，没有对与错，没有高与低。
惠能的版本谈到了内心的本质，那就是内心的烦恼都是人类的意识被污染所致，这种污染包含各种影响，也可以说是各种判断、偏见和经验，等等；
若彻底清空内心，即清空各种偏见、影响，那内心就会恢复寂静。
这里我们要看到的是，若内心没有受到任何影响，它本来就是寂静的，也正是“本来无一物，何处惹尘埃”。
但惠能没有谈及如何彻底清空内心，因为每个人清空的方式不一样。这和我们常说，冥想没有固定的形式，如出一辙。
「即刻清空内心」，在字面意思上，可能会被误解为顿悟；但其实，「顿」不是瞬间，只是量变到质变的转折而已。量变即神经回路的调整，质变就是各种“开悟”。
神秀的版本更侧重的是操作层面，特别适用于一直生活在世俗社会中的人，意识每天都在被污染，需要不断的修心，来抵抗这个不良影响，让内心回归平静。
神秀的「身是菩提树，心如明镜台」似乎在暗指各种的想法、假设、意识形态也是内心的一部分，字面上，恰好与惠能的“菩提本无树，明镜亦非台”相悖，但语言上的矛盾未必是真正的矛盾。
「时时勤拂拭」分怎么看。若一个人理解了内心本质，那这种「时时勤拂拭」的操作就是不断的清空内心，加强正念的思维回路，让内心保持寂静，这跟惠能的版本是一致的。
但若一个人没有理解内心本质，那「时时勤拂拭」就是各种小小修补，让情绪平稳，获得短暂的平静，但内心的问题并没有解决。
这也是大多数人的生活方式，忙于对生活中不断出现的问题寻求解决方案（有时管用，有时不管用），来实现情绪稳定——这样一个肤浅的目标；而不是去解决人生的困惑，和由此带来的混乱。
从神秀的诗，来理解惠能的诗，可能还需要费一些功夫，来理解内心的本质；
若领悟了惠能的诗，再来看神秀的版本，也有说得通的地方，这也体现了理解本质之后的一种包容性。
惠能和神秀生活的时代跟当今很不一样，现在互联网、媒体如此发达，人手一部手机，各种影响和交互到了前所未有的程度，人的意识受到了很严重的污染，「时时勤拂拭」的难度也随之增大。
若不理解内心本质，理解想法的整个构架，不去彻底的清空想法，很难想象仅凭小修小补，怎能应对当下如此严峻的内心考验。
说到最后，最重要的不是理解这两首诗，毕竟只是文字；最重要的是去理解内心世界的规律，不被任何的形式框限，文字也是形式。
分享者Cico，内心探索者，禅者，正念冥想传播者，曼谛悟思/Mindiverse创始人。
