古往今来，诸多古圣先贤和科学巨匠，开宗立派与著书立说，其实都在向我们传达着一个伟大的真相，那就是我们根本就没有看清这个世界的真相。
世界是一回事,大脑接收的是一回事,呈现到意识上的是一回事,我们理解的又是一回事，于是很多事根本就不是那么回事。这个世界的真实性，你怀疑过没有？
人的基因和身体都是能量构造出来的，衍生的性格也是基因所示。世界的本质用人能理解的词汇是能量和频率，而世界本质并非如此容易，只是人脑受到时空所限，所能理解的，恐怕只是当下时代的见识以及禁锢在人脑的所有感官反馈。
如果我们从来没有见过真实,又怎么会知道真实是什么样的呢?
这个问题，两千五百年前的道家圣人庄子思考过，庄子早就怀疑过这个世界的真实性，在“庄周梦蝶”之后，他就提出了到底是我梦到了蝴蝶还是蝴蝶梦到了我的疑问，难道这个世界只是个梦吗？
与此同时，与之同时代的佛家圣人释迦牟尼也思考过，释迦牟尼在菩提树下证悟以后，说的第一句话就是“众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而未能证得”。释迦牟尼这是在说：“不要怀疑了，人生就是梦，这世间的一切都是幻相”，从而启发人们脱离苦海，寻求解脱。
两千年后，五百年前，被称作“立功立德立言”三不朽的儒家圣人王阳明还是思考过，王阳明在“龙场悟道”之后，当下感叹：“圣人之道，吾性自足，不假外求”，“心外无物，心外无理”。
一百年前，全世界一批天才般的科学巨匠同样更是思考过，二十世纪初的“量子科学”理论，使得同时代的一众科学巨匠陷入了恐惧与疯狂，可以说量子科学理论的横空出世让这个物理学大厦变得岌岌可危，面临空前挑战。
因为他们发现，当你观察这个世界的时候，这个世界就为你而呈现；当你不再观察这个世界的时候，他就不会呈现。当你看它的时候，它就是粒子；当你不看它的时候，它就是波动。
这不就和王阳明《传习录》中那句：“汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花未在汝之心外。”有异曲同工之妙吗？王阳明到底在表达什么？或者说，量子力学到底在表达什么？然而这却成了少数人的狂欢和多数人的不以为然。
中国有句俗语：“三个臭皮匠，顶个诸葛亮。”其实这只是心理安慰，因为普通人和高人在小聪明上能比，在大智慧上，在重大人生选择和方向战略上根本没有可比性。要知道凡是可以被称之为高人和被认定为天才的人，他们都有一个标志性特点，那就是他们的所作所为与所思所想，普通人压根无法理解，只能望尘莫及。
但是呢，普通人出于对存在感的心理需要，还特别喜欢评判这些天才。庄子，释迦牟尼和王阳明三位古圣先贤，都说过世间万相皆为虚幻，我们就说他们疯言疯语，不可理喻；牛顿和爱因斯坦两位科学巨匠，晚年都走入神学领域，我们就说人家走了弯路，误入歧途。
其实我们在批判的同时，是不是更应该审视与思考一下，他们到底窥探到了什么未知的领域，触碰到了哪些不可被描述的边界。有人说：“当科学家们历尽千辛攀登上真理的顶峰时,却发现神学家们早已在那里等待了几千年。”
然而事实上可能真的是这样，因为他们最终想要表达的东西其实是一致的。在科学上有四大力，分别是引力，电磁力，强相互作用力和弱相互作用力。
也就是说，我们的感官所能感知到的频率和波段是有一定范围的，在这种情况下，是强相互作用力在起作用，但是超出人体所能感知的频率和波段，这时候弱相互作用力就会起作用，虽然它们都是真实的存在，但是我们人体既听不到，也看不到，更感知不到。
那么我们不妨做一个大胆的假设，如果真的有另外世界的存在，那么它可能不在我们这个世界之外，也不在我们这个世界之上，而是与我们这个世界重叠，各个世界之间相互影响，但互不干扰，从而在整个宇宙规则的约束下独立运行着。
就像中医上讲的人体经络，我们人眼看不到，科学仪器也检测不到，但是它却真实存在着。除此之外，甚至还可能包括所谓的高级生命，所谓的外星人和所谓的神话动物，比如龙。
天体运行的形成与作用机制始终是个迷,连牛顿本人也不得不承认：“我还没有能力去从现象中发现产生这些重力特性的原因,而且我无法确定……我所解释的定律和丰富的天体运动的计算,已经足够于说明重力的确存在并能产生效果。一个物体可以不通过任何介质穿过真空间的距离对另一个物体产生作用,在此之上它们的活动和力可以传送给对方,这对于我来说简直就是一个天大的谬论。因此,我相信,任何有足够的哲学思维能力的人都不会沉溺于此。”
牛顿为何会如此说?又为何他与爱因斯坦的晚年都沉溺于宗教神学?因为没有因的果令他们感到不安,他们都迫切的想要知道宇宙和自然为何如此运转？这其实和当今科学界普遍认同的“宇宙大爆炸”理论是有着同一个疑点，那就是原始动力何在？是谁创造了运动？
记者采访爱因斯坦：“世界上有主宰的神吗？人类受神控制主导吗？”爱因斯坦说：“麻烦你把杯子给我拿过来。”记者拿过来了。爱因斯坦问：“杯子怎么会过来？”记者：“你让我拿的啊。”爱因斯坦笑了笑：“是嘛，连杯子移动都需要外力，何况人类社会这么庞大的客观体系。”
阿尔伯特·爱因斯坦还说过：“宇宙就像一个打不开表壳的表，永远不知道宇宙是怎样运行的。我们一切做科学的人，只不过站在这个打不开表壳的表外面，不断地模拟宇宙之表运行的方式。你永远不知道宇宙是怎样运行的。”
爱因斯坦说他站到了表壳的外面，其实由于受限于人的感知，他仍然还被困在表壳的里面，而真正能做到超脱于表盘之外的是无形无相而又无处不在的“道”。
《道德经》有云：“道常无为，而无不为。”其实万物的存在都是有道理的,是道理创造了运动,运动创造了表现,表现创造了存在,也就是说我们可以看到物质的存在,但是物质的存在并不是存在的根本,它是存在的表现,就像一根铁丝,运动起来它就变成了钢板,它的本质是那根铁丝,钢板只是它的表现。
运动是怎么来的?是对立统一产生的根本力,那么谁让它运动的呢?是大道,在这我们把它称为物质存在的意志,也就是道的概念。
如《道德经》所言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说“道”才是那个“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”的先天的、本源的规律。
我们人类对自己,对地球,对这个宇宙知道的实在是太少了,在当今科学探索的前沿地带我们遇到了一个前所未知的领域,尽管我们很想勘破那个神秘的世界,但这个又是当代科学所不能掌握和解释的。
为什么这么说呢？我们有必要探讨一下什么是科学？首先，科学绝不是真理，爱因斯坦都说了，科学不是真理，科学不过是我们用来研究和描述世界的一个思维模型。除了科学以外，还有很多思维模型，比如星座就是个思维模型，但是科学跟星座的区别在哪？
科学不是别的，就只是可证伪的，有被推翻的可能性，可以验证。星座或者算命怎么说都有道理，根本无法设计一个实验把他切实的推翻，所以他们最多是玄学，然而科学最有价值的地方就在于这可被证伪性。
科学精神是怀疑精神，所以如果一个人有科学精神，他最不应该把是否科学作为判断事物的唯一标准。尽管在大部分时候好用，但这反而不是科学精神，是对科学的迷信。
科学在历史上被推翻的次数数不胜数，甚至可以说科学的进步就是旧科学不断在被新科学推翻的一部历史，最早大家觉得牛顿是对的，结果爱因斯坦一来，发现牛顿有些时候不顶用了，要广义相对论。广义相对论总该对了吧？不一定，很多大尺度的宇宙问题，他算出来也不太对，所以科学还没有你想的强大，远没有你想的万能。
我们学科学的通常感受是，学得越多，发现自己知道的越少，但恰恰科学的缺陷和不足，才是科学最具价值的地方，永远可以验证，永远有进步空间。这才是我们崇尚科学，热爱科学的真正原因。它帮助我们指向真理，但他绝不是给我们提供真理的假象的安慰剂。
人们普遍的认知逻辑就是，当只知其然而不知其所以然时，就是迷信，反之就是科学。这本身就是不科学。相对天地万物，所谓科学没有穷尽时。习惯以为现有知识所不能解释的即是迷信，本身就是对现有认知的迷信。
大自然不管你相信迷信还是相信科学，她一直存在那里！她不争不吵不解释也不发脾气！如果科学把解释不了的事就称为“伪科学”，称为“迷信”，称为“玄学”，那科学在玄学面前就微不足道了。
因为玄学可以看穿古往今来，真实虚幻，而科学只是被无法确定的假象玩弄于股掌。因为科学都怀疑自己所看见的或许是因为自己的观察而特意呈现的。
保留点想象力吧！也许你真的错了……
