感悟行由品
人虽有南北，佛性本无南北
《六祖坛经》，共有十品，我先说一说六祖的历史。六祖最广为人知的事迹相信是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」这首诗，纵使不是佛教徒也会听过这几句说话。六祖慧能是南方广州人，一生大部分时间都在广州弘法。六祖慧能是一名未接受过教育的砍柴樵夫，当时的他以砍柴为生,并且要照顾在家的母亲。有一天他听到有人念《金刚经》，听后起了欢喜心，安顿好母亲后，便由广州走到湖北，拜见五祖。当时五祖问他U「你从哪里来？」慧能说U「我从南方来。」五祖说U「你来自蛮夷的地方。」慧能回答说U「人有南北，佛性就没有差异。」他继续说U「人虽有南北，佛性本无南北，獠身与和尚不同，佛性有何差别？」五祖听罢，没有夸奖他佛性高，只说了一句U「这獠根性大利。汝更勿言,着槽厂去。」五祖命慧能到厨房去破柴舂米。在现代人眼中或许会认为慧能因为说错了话，所以被罚舂米。但是，五祖并非惩罚慧能。
慧能花了八个月时间舂米，那时候舂米是用一条柱，称为碓，糠放在石臼中，当脚用力踏下去时，碓便升起；脚放松，碓就掉下去。这个重复上上落落的动作，不就是练功吗？事实是五祖见慧能有佛性，他首先要慧能练功，但要练的功不是什么大洪拳、小洪拳，而是去舂米。我师父(德建R师)告诉我，少林功夫是在田间领悟出来的，摇辘驴是少林最上乘的功夫，说穿了就是打水，这跟舂米的动作或理念相同。其实五祖是懂得功夫的，留下有五祖拳谱。五祖让慧能修禅，第一件事不是教他《金刚经》，而是差他去舂米，整整八个月的时间，慧能什么也没说，只是静静地舂米。少林禅武医的修练方法不是在《六祖坛经》里出现吗？所以生活就是功夫，功夫就是生活。
六祖是一个认真的人。有一天五祖进厨房，看到他正在舂米，腰间却绑着一个石头。五祖问U「为何把石系在腰间？」慧能答U「我个子小，比较轻，就这样舂米舂不烂，所以我便把石系在腰间增加重量。」他就是这样每天舂米，练出双腿好椿功。这是六祖初期修行的故事，给人们启示，让人知道修中国禅宗是要讲求毅力，也注重练功。有很多人问我U「你不是在此教功的吗？」我便回答U「不教。」很多人上一、两堂之后就问U「为何还不教功夫？」我也回答U「不教。」「那什么时候教？」，我答U「迟一些。」「迟到什么时候？」其实不教已是教了。慧能舂米八个月，我亦上了山八次，每次师父都说U「不教。」我问U「何时教？」师父说U「都不教。」这都是在考验我们的决心。其实我们学的不是一套功法，而是修心法。讲座起初开始有百几个人来听，当发现不是教功法时，他们便不再来；也有些人不执着，一心希望学习，不教功法也无所谓，他们便留下来，后来便学到了。这就是「无所求有所得，有所求无所得」。这就是我们禅宗修行的方法。
下下人有上上智，上上人有没意智
后来，五祖想传法脉，便跟弟子们说U「你们谁能作诗一首，最能够领悟禅宗的境界，我就传法给他。」当时五祖的大徒弟神秀，博学多才，大家都认为他就是那位继承人，没有人有胆量挑战他。神秀就在墙壁写了一句偈「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」写后大家都赞好，绝顶，无人能及，六祖非神秀莫属。五祖看罢，亦说这诗很好。有一天，慧能在厨房听到一个小朋友在吟这首诗，他说自己也有一首诗，可以附和一下。当时有一群人看着墙上的诗，慧能便跟他们说U「麻烦你，我亦有首诗附和，但我不懂写字，请问你可不可以帮我写上去？」那群有学识的人就说U「你连字都不懂写，还学人作诗？」慧能答U「下下人有上上智，上上人有没意智，若轻人，即有无量无边罪。」六祖用词锋利，所以说中国禅宗「直指人心，不立文字」，一针见血是没有夸大的。如果这话是他跟小朋友或柴夫说，并不会有什么效果；反之，当时他跟一班有学识的人说，这话就可以说是一语破了万年痴。
我是一名教授，读了差不多半世书，但我的师父连中学都未曾毕业，所以我能深深感受到六祖这句话的意思。我初次见德建师父的时候，他说U「你是教授，见识很多，但是你连自己都弄不明白，不知道怎样去改善、感悟、精进自己。」当时听到这话，真的很难接受。怎样不懂？我已经看了二十余年的经书，《易经》、《金刚经》、《愣伽经》、《四书五经》，什么经书我都会知一点。他为何说我不懂。谁不知真是「下下人有上上智，上上人有没意智」。少林禅武医不执着于文字的争议，文字的争议令人苦恼，世间也有很多的知识令人苦恼。因为「万法不离自性」，一切的法都离不开自性。那我们修的是什么？「菩提自性，本是清净，但用此心，直了成佛」禅宗所修的是「菩提自性」，而不是外边的世间法，亦不是书本里的知识，而是自己自性的智慧。《六祖坛经》常常谈及这个概念，就是说我们自身其实隐藏了很多的智慧，不是看书而得，不是听经而得，而是发掘自己的自性而得。所以说，「菩提自性，本来清净」。
那故事还没完，当慧能巧妙地响应那群有学识的人后，他们便帮他写了那首诗，就是最让世人津津乐道的那一首「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这首诗成为了中国禅宗最有地位的几句话，达到一个空、无、不执着的境界。也有人认为，慧能那首诗是顿悟的法门，神秀那首诗则是渐悟的法门。当他作了这首诗后，大家都哗然，但五祖看罢，就说U「把它擦掉，这首诗太差了，不值一看。」就是这样，慧能依旧每天舂米，没有人看重他。有一天，五祖到厨房问慧能U「那些米舂好了没有？」慧能答曰U「舂好了，但未筛。」说罢，五祖就拿起棍，拍了三下「砰，砰，砰」，然后就这样离去。如果我现在敲三下台，你不会明白是什么意思。这其实是他们的沟通方法。五祖约慧能三更时分到他房间，在无人的环境下传位给慧能。
迷时师度，悟了自度
五祖在半夜三更时分传位，将衣钵、衫、杖都传给慧能，但他并没有打算在第二天把这消息公告天下，反而立刻叫他离开这个地方，说有人会害他。走到岸边，五祖打算帮六祖慧能撑船过岸，当时六祖跟五祖说U「师父，让我来。」五祖说U「现在是我渡你，让我来吧。」六祖聪明地回答说U「迷时师渡，悟了自渡。」当我迷的时候你渡我，但当我明白了之后，就须自己渡自己了u这是少林禅武医修行的一个精髓，亦是禅宗的精髓，我们不能整天都呆在师父身旁，向他请教怎样做，例如，「师父求你做什么，要什么」，「师父我不知道入哪间学校好，你帮我拿主意吧」，「师父有两个女孩子我不知道选哪个好」……「迷时师渡，悟了自渡」禅宗说的是顿悟，当你明白后，就要自己慢慢悟，不可以过分依赖师父，因为「菩提只向心觅」，不用向外求。我们明白以后，就会知道和尚和蛮夷的佛性都是一样，只不过前者明，后者还未明。如果不明白的人向明白的人请教，不明白的一方明白了，那两个人已经一样，当中的包容度十分高，这就是中国禅宗的一个思想。佛理与其他宗派其中最大不同的地方是「众生皆能成佛」的观念。一个信耶稣的人不会认为自己有一天能变成耶稣基督，也不会有一天变成天父；可是佛理说「众生皆能成佛」，因为佛是一个觉悟者。我们不会变成一个造天地、造万物、造人的主宰或创物者，但是我们都可以修行成为一个觉悟者，觉悟了就会自然自在，开心多了。所以佛教也可称得上是一种无神论的思想。
说一些题外话，说说佛像。我很喜欢观佛像，用心观；我不崇拜佛像。观佛像就是自己的反照。古代的佛像，有三十二好相，其中最重要的元素是庄严和慈悲。为何佛像要有庄严和慈悲？因为人的本性就是庄严和慈悲，一个有智慧的人，一个慈悲的人，就会有一个庄严的相。所以当我们心情烦扰，不愉快时，观佛像能让我们反观自己，我本原是清净，人是有威严、慈悲的、自然自在的，那为何我如此困扰？因为我不明自性，所以佛像是让我们欣赏自己的本性，观赏佛像不会令你发财、升职，也不会令你名成利就，但可以使你得到一些金钱买不到的东西─祥和与自在。佛经从来没有说过福德是可以买的，不是说你放生了一条鱼就会有什么好处；作福就能消灾只是民间的思想。佛理主要是让我们明白自己，活得开心快乐，而不是令我们一帆风顺。人生哪会一帆风顺！若真是这样，那就不是人生了。你想想有没有一间学校学生是不用读书的？没有。读书一定要努力，一定要用时间、下苦功、花精神。修行也是一样，有些人觉悟了，明白了生命的常规和我们不快乐的原因，然后把能让我们快乐的原因告诉我们。如果我们都觉悟了，改善自己，我们的智慧亦得以增长，便能快快乐乐，兼具威严与慈悲地生活。我是一名老师，明白到老师教学生是希望学生吸收学识，而非想得到学生的崇拜。而佛陀就是我们的老师，我相信佛陀很高兴我们能明白佛道理，而非迷信佛陀。当然我们要尊敬佛陀，但不是迷信佛陀。
继续故事的发展。六祖撑船走了，后来被人追杀。成了六祖之后却被人追杀，为何会这样？为何会有危险？其实只要五祖当时在众人面前说一声慧能是六祖，大家不是都会尊敬慧能吗？他的地位自然变得崇高。这些我们不能在坛经中清楚知道来龙去脉，因为写经的人都很厚道。当时的恩怨争斗不须要后人知道，我们想知道的，是六祖修行得道的过程，六祖怎样用他的行为、思想教导我们成为一个觉悟的人，至于当中的争议我们无须考究。就是这样，六祖过了十多年流亡生活。他在山野跟猎户一起生活，没有人知道他是六祖，他帮人煮饭，有时减少些肉，多放些菜，菜多肉少。慧能当了六祖，他拿着衣钵，流亡了十五年，所以我们祖师大德的生活是过得不容易的！
历史记载的大德修行跟现今的很相似。我师父在修行期间，也隐居了十多年，但是,德建师父不是过着清闲的隐居生活，而是每日努力建禅院,教导弟子及向有缘人教法。所以为何我们修禅武医要叫作「行意禅」？行者，行动也；行者，行气也。所以都是以行动为修行的方法。你想想如果今天有位首坐，叫你离开自己的生活去隐居十五年，这是很难接受的。德建禅师的师父(素喜大和尚)命德建师父隐居三皇寨，一隐又是十多年。他们的生活、修行就是这么的清苦。六祖一生不是说了很多话，这本《六祖坛经》是六祖四十年来的开示。祖师的弘法方法是多做少说，但一说便语出惊人，真是「下下人有上上智，上上人有没意智」。德建师父的修行也如此。
不是风动，不是醵收咝亩
六祖在猎户当中修行了十五年，也是避难了十五年。后来，他认为是时候弘法，便到了广州的光孝寺。这故事是六祖第一次的开示，这禅偈很有名。当时有两位出家人，外面风吹着幡(即旗)，一位说s「你看，幡动了。」；另一位说s「不是，是风在动。若没有风，幡会动么?」他们两个正在争论不休的时候，六祖慧能说s「不是风动，不是幡动，仁者心动。」「仁者心动」，所以整部坛经，讲的是「心」。
所以为何少林禅武医所修的是「练心」？少林功夫是练心、练意、练气。首先是练心，因为很多时候是我们的心在动；如果我们能够平静自己的心，便不会受外界影响太多。无论是旗动或风动，我们的心都是心平气和。我们修的是什么？是练心，练心平气和。在《六祖坛经》中，你会看见很多修练少林禅武医的原理，虽然在当中有很多道理，但方法不详。因为禅宗本身就是「不立文字，直指人心」，「教不外传」，少林禅武医就是方法。《六祖坛经》提及了一个我们在学术上所说的模型道理，但方法却没说清楚。怎样才能不心动？他没说。《六祖坛经》说我们很多时候不开心、苦恼，是因为我们的心对某些事情起了反照。我们工作不顺利；人与人的关系不和；钱财不足等等，我们会因而很烦恼，这些都是因为我们的心动了。我们可以怎样控制它？少林禅武医就是方法。心者禅也。禅就是心，禅机即气机。所以心平气和，也可以把它反过来写―「气和心平」，这就是方法。但怎样才能做到气和？就是练丹田呼吸法。它是少林禅武医的一个精髓，一个入门，也是一个筑基。气机和顺，禅机也会和顺；气平和，心境也会平和。反之血气若有所闭塞，心境便很难平和，所以禅机即气机。这些都是《六祖坛经》中没有提及的，因为禅宗从有历史以来，向来都是「教不外传」，所以现在我们是有很大的福份，能接触到少林禅武医，而今天我们相聚，也是一个善缘。如果你们明白了，对你们的生活有很大的帮助。
为何要这样做自然丹田呼吸法？它跟一般的坐禅不同。坐禅有很多不同的种类，例如集中力的坐禅。守某一点，或数息等等。丹田呼吸法是由禅机即气机的理念而来，我们中国人养生中的一句话―「流水不腐」。一桶不动的水会滋生蚊虫，但如果水是流动的，就不会滋生蚊虫。又例如一潭不动的湖水会生出青苔，但一条流动的河流则不会。这也正解释了为何练自然丹田呼吸法的时候，入气时要观肚，出气时要观鼻子。这就是「流水不腐」，一落一上，一上一落……当你集中于某一点，能够锻炼集中力，很多的练习方法都是这样。例如，你拿着一支蜡烛，然后望着它，这也是集中力的训练。我以前练功，就是望着手指，动也不能动，眼也不能眨，从而训练集中力。但是，禅武医的理念是禅机即气机，气是不可停滞的，一定要畅顺。中医也经常说血气要畅顺，空气要流通，空气对流就是流通。如果把窗关上，空气就是不流通。所以丹田呼吸法看上去容易，但它内里所蕴含的精髓很重要，多练有益，但适可而止，不要贪多，只要能够掌握自然丹田呼吸法，便已足够。
佛性非善非不善
六祖的一句话就令印宗法师刮目相看，问慧能大师是否传说中的六祖？由于六祖当时决定要出山弘法，所以他便把袈裟和衣钵拿出来以证明自己的身份。当时的印宗法师就替六祖剃度，六祖便开始在法性寺弘法。其实他说的都离不开自性，例如《六祖坛经》中提及「惟论见性，不论禅定解脱。」六祖是经常提及到空心静坐，百无所思是不对的。他说我不会讲禅定，只是讲见性，「唯传见性法，出世破邪宗」。虽说他讲的是见性，但整部《六祖坛经》中未曾提及六祖打坐，只是描述过他舂米，之后他便经常骂人，「空心静坐百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语」，这是他常说的话。这句话在现今仍很重要，因为唐朝的人如是，现今的人也如是。很多人会将禅坐、禅定等同于一个外相，但在《六祖坛经》中，祖师爷清楚地说不是，六祖很直接，不会模棱两可，六祖会清楚地说出正道，他说话的方式不算很有礼貌，而是一针见血。
有些人觉得是因为六祖不识字所以才这样，但我反认为祖师爷很好，他不跟人兜圈子，想我们「明心见性」，说话不要太多。回想我当天在少林禅武医的修行中，师父从来不讲经，有个人跟我说：「我听你讲佛经比你师父还多。」我回答他：「因为我师父的修行比我高，所以他不说；而我修行低，所以经常要说。修行高的人会做给我们看，不是说给我们听。」
六祖有句话给我很大的启示――「佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。」这说话很深奥，又很实用。我们很多时候都会有分别心。这和尚佛性高，而这蛮夷就是佛性低，其实和尚跟蛮夷根本没有分别。「佛性是非善非不善」，善与恶是我们的心所造的，这又是心的问题。为何你觉得黄色比红色的好？是心的问题。所以他说「佛性非常非无常」，又不是常，又不是无常，我们经常说世间无常，不是的，佛性不是常又不是无常，不是善又不是不善。在禅宗里，你可以看到一个主旨――不执着，他是善又是不善，是常又是不常。《六祖坛经》的思想是贯彻《金刚经》和《楞伽经》，但用中国人的语言说出来，所以《六祖坛经》是我们中国人一个很大的福份。读《六祖坛经》很好，因为它是中文，非印度文。
我们今天说了「行由品」，其中有几个中心思想。第一，我们可以在字里行间看到，禅武不是练肌肉，而是练心性。练武即修禅，在《六祖坛经》中我们看到，五祖首先要六祖去练功，其实五祖本身是懂得功夫的，他创了五祖拳。另一个中心思想就是，修行并不容易，尤其是修少林禅武医，德建师父很注重我们用行动去修行，而不是用说话。所以我们不执着于文字的争议，或对与错的争议，而是我们会做一些我们认为应该做的事。我们做，做了便算。无所求（不求回报）的做，事情结果是怎样是关乎很多其他因素，不必强求，所谓「有情来下种，因地果还生」，所以少林禅武医的弟子，你会看到他们多做少说，禅本身就是这样。第三个中心思想讲的是心，「仁者心动」，禅即心也，问题是我们怎样去控制自己的心。少林禅武医说禅机即气机，《六祖坛经》让这方法有了一个基础的理论，说明了我们要练心的原因。
我今天分享到这里，很多谢你们，我看见你们都很用心聆听。我今天不是讲经，只是分享我多年来的经验，当中有很多遗漏的地方。我只是希望我的经验能够启发你们的思想，然后继续走你们自己的路。如果有兴趣，下个月再见，多谢。
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