北京雀斑权威医院 https://m-mip.39.net/man/mipso_8713966.html教育最该教人智慧。但如今的教育什么都教，就是不教智慧。所以，智慧，我们只能自学。寒假，重读南怀瑾先生《金刚经说什么》。十几年前，这本书我只读到一半，便失去耐心，因缘不具足。而今，每日读一至两品《金刚经》，边读边品，三步一回头。南师用的是鸠摩罗什的译本。历史上《金刚经》还有六七个经典译本，乔兄曾发给我。但先入为主，我还是相对更喜欢鸠摩罗什的译本，信达雅。按理说，《金刚经》是大般若经，教人无上智慧，教人不著于相。所以，读完《金刚经》，如若懂得，便是不著一字，尽得风流。但我担心自己愚钝，所以，还是记下自己的感想。虽然，这又著于“文字相”了，但总比著于“我相”好。《金刚经》32品，三藏十二部中，属于“大般若经”，即是教人无上智慧的金刚般若（大智慧）。如若了悟，即能修成无坚不摧的金刚之身，故名《金刚经》。每部佛经就像一个剧本，戏份很足，很好看。剧中主角都是释迦牟尼佛，而配角则是佛的不同弟子。如《楞严经》的配角是阿难，《心经》的配角是舍利子。而《金刚经》的配角是须菩提，佛的大弟子之一，《西游记》里孙悟空的老师。《金刚经》的基本剧情是：须菩提自忖资历老，有天午饭后，佛要午休，但须菩提不依不饶，非要缠着师父，单独给他开小灶，把佛法私相传授给他。佛也是凡人，要上课，要乞讨，要吃饭，要午休。佛于是就忍住磕睡，双腿一盘，给须菩提讲起何谓“法”。(我们这些红尘中人，也很想问这个问题，修正成果，好当神仙)可佛他老人家一直讲到第21品，依然在说：“须菩提。说法者。无法可说。是名说法。”何谓“佛法”，佛也没有说出个所以然来。因此，南师开玩笑说：佛很擅长搞销售呀!他一直在说佛法好，佛法好。但人家一问他，佛法到底是什么？他便支支吾吾，打起哑谜：呃，佛法是这个，又不是这个。呃，佛法是那个，又不是那个。一副言不及义、抓耳挠腮的样子。所以，《金刚经》很好玩，从字面上看，佛的话都是违反形式逻辑的：一件事怎么能既是A也不是A，既是B也不是B？佛说：不可说，不可说。佛为何不直截了当告诉我们：佛法是什么？让我们立刻明白，行动起来。那是因为，无论佛说什么，听者都会著相，尚未开悟，又陷迷局。但是，如果佛什么不都说，他一拈花，迦叶一笑，瞬间开悟，像这样的智者能有几个？所以，佛还是要说。但说完了法，就放下，连佛法都放下。就像我们乘船渡河，渡过河，焉有还将船背在身上的道理。所以，如要一言以蔽《金刚经》的要旨，那就是三个字“不著相”。可以加个脚注解释一下，就是：“诸相非相。凡有所相，皆是虚妄”。但如果要表达的更简练一点，那就一个字“空”。南师解释“空”不是无，不是没有。许多哲学教科书将佛教归为唯心主义，甚至是虚无主义，说佛教消极、颓废，实则大谬矣。“空”是暂时的色与相，如《金刚经》最后一品，佛说出警世名言：“一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”梦幻、泡影、露、电都是实有，都是现实存在的，但倏忽而逝，无端无常。而世人的烦恼皆因这些无常之相而起，如美色、财物、名声、健康、儿女，等等。甚至因此而起盗心、杀心，但到头来，一切不过虚幻而已。(对于我们，就是论文、课题、职位、奖学金、留学这些无常之相)所以，“空”才是世界本体：体、用、相都是空的。空不是无，无是生不出万有/妙有世界的。《金刚经》讲的是大乘般若智慧，而小乘佛教和大乘佛教的根本区别在于：小乘佛教是人空法在，而大乘是法我皆空。法相也是相。也要放空。正所谓缘起性空，一切万缘放下。世间一切相，不过是因缘合和的结果，但都归于无常。一切有为法。这个法是戏法吧。人生如戏，戏如人生。世人作为戏中人，为戏所迷，为戏所误。释迦牟尼佛知道世人所好，干脆投其所好，用说戏的方式，来给世人讲经说法。那我们要问佛祖，既知“心空”“性空”，又如何降伏心中烦恼呢？知情意行，你光解决认知问题还远远不够啊。所谓看得破，忍不过。想得到，做不来。譬如见到绝色佳人，知道那只是一副皮囊，美人再美，也有迟暮那一天，但“我”还是动心，念念不忘。像《楞严经》里的配角阿难，佛问他，为何要做我弟子？阿难答：因为师父您长的漂亮!师父骂他：你这个笨蛋，著相了!所以，后来阿难有难，与摩登伽女上演一出爱情生死恋：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”出家人，也好难。慈悲的佛祖，还是不忍心我们受难，告诉我们降伏烦恼的办法：“应无所住，而生其心”。具体操作方法，就是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”(这就是唯识论呀)在过去、现在、未来的时间长河里，我们常常著相。妨碍世人修道成佛的通常是见惑(五见)、思惑(贪嗔痴慢疑)。南师讲解《金刚经》，特意提到，知识分子虽然较一般人受过高等教育，见多识广，但见惑、思惑只比常人多，不比常人少。知识分子著于“我相”，譬如，自我中心，自以为是(慢惑是也)；否定、批判，疑神疑*(疑惑是也)。普通人易受酒色财气等世俗烦恼的困扰，而清高的知识分子易受思想、知识的困扰，也实在高明不到哪里去。龚定庵诗云：万一禅关砉然破，美人如玉剑如虹。他嘴上说禅关已破，可心里还想着剑呀、玉呀、美人呀。著相著的更厉害了。(我觉得他应该写：美人如梦梦是空。)常人处处落在“我相”，什么都想“有”，起心动念是天魔，便生出无穷无尽的烦恼。要彻底斩断烦恼丝，必须“不著相”，破除妄念。佛经有言：香象渡河，截流而过。有大智慧、大气魄的人，可以立刻切断自己的妄念、思想，就像香象渡河一样，连弯都懒得转一下，直接在湍急的水流中，截流而过!而对于普通人而言，则可以通过日常的修行来实现不著相。如南师解释“不著相”：事来则应，过后不留。你帮别人忙，尽己所能。帮完后，就要忘掉。不要尽想着帮人忙，还要人家回报。佛在《金刚经》讲不著于相，讲的非常彻底：不仅不著于人相我相寿者相众生相等一般相，还要不著于法相。譬如庙里的佛像、案上的佛经，皆是法相，而凡有所相，皆是虚妄。南师解释道：那为什么还要建庙宇，给佛像塑金身，向佛像纳头跪拜呢？这是因为，世人常迷，悟性不够。当年，连佛的大弟子阿难、须菩提还著相呢，何况普通人。所以，借用佛像、佛经，给世人搭建一条成佛之路。孰不知，你在佛像前那深深一拜，证明已起慈悲之心，其实，你拜的不过是你自己。与其他宗教不同，佛教主张，自性自度，人人皆可以成佛。佛也是肉体凡胎，需要吃饭睡觉。有朝一日，证道性空，便悟道成佛。禅宗六祖的开释，皆因《金刚经》而起。后来，禅宗呵佛骂祖，反对教条主义，也因《金刚经》而起：何必执着于佛像佛经这些法相呢。后来的《心经》其实是《金刚经》的精华浓缩版：色即是空，空即是色。如此而已。佛在菩提树下悟道，讲经说法49年，后归于寂灭。但一千余年来，他留下的智慧的种子依然在我们心中生根。南师讲《金刚经》到最后一品，重新又回到第一品，即佛祖为须菩提说法这出大戏的第一幕：“如是我闻。一时佛在舍卫国。祈树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”原来佛就像我们一样，要上课，上了课，却没有课酬，所以要吃饭，就得化缘。这些事情，都是佛亲力亲为，没有让学生帮他办。佛光脚走路，脚底会踩上泥巴，所以，上床前还要洗脚。上课上累了，也想休息一下下。可学生找他，他不得不忍住磕睡，为学生答疑。佛就是一个普普通通的老师。他用言行告诉我们：穿衣吃饭，平常是道。真正的真理往往就在最平凡之间。真正的神仙境界，也在最平凡的事物之上。.3.12弟子林谨记预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
