中西思想历史比较王德峰三十五 [复制链接]

菩提本无树的智慧

各位朋友大家好，上一讲结束时我提到了慧能完成了一场佛学上的革命。现在我们从这一讲开始，就要具体地展开，禅宗的佛学革命及其思想的运用。在《坛经》里面有这样对于慧能身世的叙述。慧能是个文盲，不识字，他为什么不识字?他三岁的时候他父亲就去世了，他失去了受教育的机会，跟母亲相依为命，慢慢长大，长成了一个普通的体力劳动者，砍柴火、卖柴火为生。有一次，他把他砍到的柴火卖到一个客店里去，然后从客店里走出来走到街上，就听到一个人在街边上念经，有八个字飘到慧能耳朵边上:“应无所住，而生其心”。慧能一听到这八个字，心中突然有领悟，赶紧去问那个念经的人你在念什么，是什么经，那人跟他讲是《金刚经》。

(慧能问)“谁让你念”?

那人就说:湖北(当时叫岐州)，有一个县*梅县，*梅县里有一座庙，叫东山寺，东山寺的方丈弘忍法师，也就是禅宗的第五祖，他说过，“佛经浩如烟海，读不胜读，其实我们只要读其中一部就够了，终身受用。这部经就是《金刚经》”。我听了弘忍法师的话，所以我每天都要念诵《金刚经》。慧能听到这样的话，心下大喜，当下就发了一个宏愿，一定要找到弘忍法师，求他度自己。现在我们把这件事拿出来说，是在说什么呢?说慧能是一个文盲，不识字，他听到《金刚经》中的这八个字心中就有领悟，这说明他是一个“上根之人”，慧根很深。我们大概都听说过《坛经》中有两个偈句，一个偈句是神秀写的，还有一个偈句是慧能的，这两个偈句都很有名。我们现在来讲讲这两个偈句产生的背景。当初，弘忍法师知道自己年岁大了，必须解决衣钵传承的问题。所以把众弟子都招到边上，跟他们讲话，对他们其实都不满意，然后底下跟他们讲，你们每个人都要作一个偈句给我看，谁作的好谁就得衣钵，这叫考试来了。神秀是弘忍法师的首座底子，他在想:作不作这个偈句呢?不作的话衣钵肯定得不到，但是如果作得不好，师傅见了说不好，他不光得不到衣钵，还在众弟子面前失去了威望。后来他终于想出一个妙计--偈句还是要作的，但不要署名。于是他在半夜三更的时分把他的偈句写在墙上。第二天师傅见到了，他的偈句是这样的:“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这个偈句的意思就是这样:我们的身体不光是肉身，或者叫色身，而且还是法身，如菩提树一般。菩提树是觉悟的象征，因为释迦牟尼是在菩提树下悟道的。所以我们要把自己的身体要看成是法身，这就是“身是菩提树”。“心如明镜台”--我们的心本来非常干净，如明镜一般，但来到这个世界上难免沾染上灰尘，人世间充满了灰尘，怎么办?“时时勤拂拭”，要不断的擦，“勿使惹尘埃”，不要让它沾染上灰尘。这个偈句写在那里了，里面也谈到了“心”--心现成地在那里，它本来很干净，无奈世界上有那么多灰尘。所以修行是怎样被神秀理解的?神秀理解为始终保持我们本来干净的心，跟世界的灰尘之间的隔绝状态，这叫“时时勤拂拭”。弘忍法师见到了这个偈句，就跟众弟子讲，你们每天都要念诵这个偈句，念诵这个偈句有大利益，也就是对你们修行有很大的好处。这话倒也是实话，为什么?至少神秀的境界要比其他的弟子要高，他修佛不是求福报、种福田，他要的是去除我们的烦恼。什么叫尘?佛教中讲的灰尘的“尘”就是指烦恼。人世间充满了烦恼，所以这个世界又被称为尘世。东禅寺的弟子们都念诵了神秀的偈句，被舂米房里劳动的慧能听见了。慧能就问一个小和尚，你们每天都在念诵什么呢?这小和尚告诉慧能，我们的师傅讲，神秀所作的偈句，每天都要念，对修行有好处。慧能说我不识字，你能不能完整地念给我听?边上另一个和尚便高声朗诵，把神秀的偈句完整地念了一遍。慧能听完了说:我也来作一首，但我不会写字，烦劳你帮助，把我的偈句也写在墙上。那个人就说你就先念，慧能念了他自己的偈句:“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他的偈句一念出来，边上的和尚就觉得境界果然高了，但是还不愿意帮他写。他跟慧能说，你要我帮你把它也写在墙上，是有条件的，什么条件的?将来万一你得了衣钵必须先来度我，慧能说这没问题，于是那个人帮助慧能把他的偈句也写在墙上。好，现在我们就来讨论这两个偈句。神秀说“身是菩提树”，慧能偏偏针锋相对“菩提本无树”;神秀说“心如明镜台”，慧能又针锋相对了“明镜亦非台”;神秀说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”;慧能也针锋相对来了一句“本来无一物，何处惹尘埃”。我们现在来看，慧能的偈句境界比神秀要高，高在哪里?或者换句话说，神秀的偈句的毛病在哪里?慧能的偈句本来就是针锋相对的，针对神秀的偈句的毛病的，那么神秀偈句的毛病是什么?有两个。第一个毛病，就是我们要问“尘”也就是烦恼，烦恼本从哪里来?烦恼本就是从我们自己的心里生出来的，请问如何擦?人心才生烦恼，动物没烦恼。有人会不同意，认为动物也有烦恼，你看动物肚子饿了要吃东西，找不到食物，烦恼不来了吗;动物的安全受到威胁，它的烦恼也来了:动物的身体若是得了病，会有肉体的痛苦，我们会听到鸟兽的哀鸣，你看烦恼也来了。但是，这些都不能叫烦恼，至多叫焦虑。为什么要把烦恼和焦虑分得这么清楚呢?我说当然要分。比方说，若我们养了一条狗，它成了我们的宠物，我们一定每天保证它三样东西:一、有食物;二、有安全;三、还没生病，还健康着，如果医院去。这狗每天获得了食物、安全和健康，它的尾巴就会摇得很欢，人做得到这一点吗?我们大多数人在大多数正常的情况下，同时都具备这三样东西:一、食物，二、安全，三、健康。我们每天就很开心吗?依旧是烦恼不断。我们有种种的欲求，对未来有种种的期待，如果实现了叫如意，如果不实现就是不如意，烦恼就是不如意。这不如意不就是从我们的心里生出来的吗?因为我们筹划未来，而未来尚不存在，它还不是事实，还不是现实，我们已经去筹划它了，被筹划的未来如果实现了，那叫如意，如果没有实现就是不如意。所以人心自生烦恼，当然这一点也表明人心很伟大，为什么?因为他的心有无限的一面，也就是超出现实，去筹划那尚不存在的未来，这就很了不起。这说明我们比动物要伟大多了，我们有一个无限性。也就是这无限性使人生成了问题，什么问题，如何安顿这无限性?神秀的偈句的第一个毛病，“尘”本从心中来，如何擦?要把心跟烦恼隔开，如何隔开?烦恼就从心里生，这是人心伟大的一面。那么现在再来看神秀偈句的第二个毛病，若要擦灰，请问擦灰者是谁?神秀的偈句把“心”和“尘”二元对立起来，然后要保持这两者之间的隔绝状态，那就要有人来擦，那么这个擦灰者一定高于“心”和“尘”之上。这样，这种想法就接近于西方宗教了——上帝就是擦灰者，人都有罪，于是上帝来救赎我们。中国思想中没这个想法，心生烦恼，还是心自己来解决。所以慧能的偈句就来了，“本来无一物,何处惹尘埃。"--你不要把心看成是一个现成存在的东西，所谓“心如明镜台”，就是指它现成的存在，然后要求把它跟灰尘隔开。心是怎样存在的?它若不认识到自己，也就不能存在。这是一个原

则，这个原则叫“本心自悟”一一觉悟的悟，本心自己悟到自己。本心自悟就是用禅宗的语言说出来的主体性。我没有办法把一个本心赋予你，它本来存在于你，本来就在你身上，但是你不知道，因为你没有悟，你就还不是个主体，一旦悟了它就存在。它的存在，本心的存在和本心的自我领悟是同一件事，这就叫“精神”，而精神就是主体性。什么是精神的存在?精神的存在和它的自我意识是同一件事--这是黑格尔讲的。至于中国的禅宗讲的是本心自悟，境界是一样的。心生烦恼，也用我们心把烦恼去掉，这是同一个心。所以烦恼就是不如意，这个不如意是我们的心向外驰求，有一个趋高避低、趋贵避贱、趋富避贫的追求。若我们回归呢?回归本心。本心是我们本有的，一旦回归，这就叫悟了，它就存在了。这样一条原则，被慧能把握到了。