我们自己创造出朋友和敌人,却忘记他们是怎 [复制链接]

我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的时候才能到来。我们被这些不纯净的环境和身体所困住，因此必须死亡，才能完全成功。只有在死后，才能经验到神性或证悟的状态。

所以在此生中，我们最多所能做的就是准备；我们现在的所作所为，会决定到底以后是去天堂还是地狱，有些人觉得自己已经没希望了。他们认为自己天生邪恶、不良善、不配去天堂——他们是注定要去下界的。

相似地，许多佛教徒理性上知道，众生都和乔达摩佛陀一样地具有相同的潜能和相同的本性，然而感性上，他们觉得没有足够的品德和能力，能获准进入证悟的金色大门，至少这一辈子不行。

对悉达多而言，究竟的安竭之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的外衣中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈省一棵菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。

直到今天，任何人都可到该地参访，悉达多所说的自由是无条件、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

悉达多的目标并不是要快乐，他的道路并非终究引导到快乐，相反的，它是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念，涅槃是寂静。

悉达多教导佛法的目的，是要让杰克这种因为怕蛇而痛苦的人完全解脱。这表示杰克必须从以为自己不再受蛇威胁而得到的慰藉中超越出来才行。

他必须了解，从一开始就根本无蛇，只有亚曼尼领带而已。悉达多的目标是除去杰克的痛苦，然后帮助他了解，从一开始，就没有本具存在的痛苦之因。

我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量。

如果一个孩童被戏剧中的恐怖怪兽所惊吓，我们可以带他到后台，去看卸装后的演员，除去他的恐惧。相似地，如果你能看见一切现象的背后并了悟真理，你就会解脱。即使这位演员只拿掉了面具，恐惧也就相对减少了很多。相同的，如果一个人局部地了悟真理，也就会有相应程度的解脱。

雕刻家可以从大理石中雕出美丽的的女人，但他应该有足够的了解，不会和他的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中匹格梅里安爱上了他自己创作的雕像伽拉泰娅一般，我们自己创造出朋友和敌人，却忘记他们是怎么来的。

由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了。

虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼来描述证悟。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑，没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。

像是蛇的例子，能见到迷惑和无明的根源从未存在，那是更好的。当你从梦魔中醒来，会感到如释重负，但大乐好比从来就根本没做过梦。从这个角度看，大乐和快乐不同。

悉达多对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生追寻祥和与快乐是完全无用的。