北京著名青春痘医院 http://baidianfeng.39.net/a_jiankang/210313/8743263.html万卷佛经只此心光明寂照见无真
若还挂礙连根尽便是逍遥自在身
这第一章名为“行由品”，主要是慧能大师讲述自己的生平和得法觉悟的过程，以及自己传法讲经的来由。
佛法三藏，为经、律、论。佛所讲说法理的演讲集称做经，讲说戒律和实践的演讲集称做律，各位后来大菩萨的著述称做论。而佛经多由释加牟尼佛祖的弟子多闻第一的阿难背诵出来，前面总冠以“如是我闻”四字，来作为标签。综观佛教历史，除了佛所讲说的经文外，没有一部后来的大菩萨敢把自己的著述称做“经”的。
经与纬对，无经则无纬，所以经线为本，而佛所说的大法，就仿佛是生活中的指路明灯一样，仿佛和那经线一样地重要，所以才称做经，中国所谓的经，就是那四书五经，或者六经，或者十三经，都是指那些公认的能够指导人们生活的圣贤著作。
也就是说，作为经，应该首先具备的条件是：大圣人或者佛祖、道祖所讲说的，能够指导人们的生活和人生的道路，更重要的一点是被大家所公认，而六祖慧能所讲说的法理竟然明目张胆地被冠以《坛经》，而且大家都没有任何异意，这就说明他已经是成佛做祖了的人，而且所讲说的道理的确能够指导人们的生活，或者说是人们真正得到解脱的道路。
既然目之为“经”，那么就得有个经书的规矩，所以一开头便是按照那佛经的格式来说的。也就是说，一开始便交待了说法讲经的来由和地点、时间、人物、目的等。之所以叫做“坛经”，是因为在讲坛上说的法，不像当年佛在那花园里、草地上、树林中所讲的情况。
大师一开始便说了四名：“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”这就是一部《坛经》所讲的核心——心性二字。心是地而性是王，众生皆有心性，此心性与宇宙万物本性为一，皆是自然。只是众生贪婪私欲而违背自然的清净本性，所以生出了许多的污浊痛苦。
就好比说，我们人类与那万物都生活在这宇宙之中，自然也就与这个根本相连系，而相连系的地方，就是我们的心性，这心性也就是大树的根本，我们靠着它与那大地和宇宙相连系，并且从中汲取营养。但我们自私的心理，使我们自我封闭，并且把自己与宇宙的根本连系割断。于是，我们就仿佛成了一个断了线的风筝，飘到哪里算哪里，根本就没有办法来把握自己，却还自以为是地要求得到永恒，还要无尽地占有宇宙和生活中的一切！
结果是因为人的行为违背了规律，就像螳臂当车一样，一定会遭到惩罚。我们天天喊着人定胜天，但结果却还是天胜了我们。不合乎自然规律的事情，一定会得到不好的结果，所以我们会感到无限的痛苦。为了摆脱痛苦，我们想尽了一切的方法，尝试了所有的途径，最终还是会痛苦和烦恼。这就是我们人类的生活。
佛教的出现，却给我们指出了另一条路，那就是摆脱掉人类狂妄的自我私欲，与宇宙万物融合为一体，便没有了痛苦与烦恼。而这条路就在我们自己的心性之中，只要打通了，便与宇宙万物同体了，所以，只要能够修行此心，便可直接觉悟而成就佛果，得大自在。
这样的道路虽然奇妙且能够直接得益，甚至不需要任何修行，只要放下自己的欲望，也就成就正果了。但是，自私贪婪的人类和众生早已习惯了争斗，习惯了苦海，所以尽管想摆脱痛苦，却不愿意相信那最直接的道路，所以，就得有人来做出示范，走给大家看看。慧能的觉悟过程就是这个样子的，并没有任何特殊的地方。他的路子，是人人可以认而得，得而走的。所以，他给大家讲出他自己觉悟的过程来，有着至关重要的意义。
他的出身并不特别，只是一个贫寒家的孩子，但却正由于生活的单纯，使他自己的慧根未泯，一听到《金刚经》，便能够心中开悟。
他为了得到真正的觉悟而去寻访五祖弘忍大师，便知道他的根基不浅。五祖说他是南蛮子，不能够成佛，他却回答说，人有南北之分，但佛性却没有南北东西之分，这种见解非常的质朴而真实，而且已经具有了大乘佛教的意识。因为他的目的是为了求得真谛，所以才不管让他去做什么，踏礁打杂并没有什么关系。
神秀所作的偈句，谁也不能说错：慧能的偈句，也不能完全说对，关键在于两个人的角度不同，所看到的境界自然不同。神秀所站的是修行人的角度，慧能所站的是佛菩萨的角度。
修行的人，就得讲究修行的方法、手段、标准和目的，神秀讲的自然是对的。他们要把自己的身体修成菩提树一样的庄严，心灵有如那明镜的光洁明亮，而且经常要加以照顾，不能再使它遭到污染和牵挂。正因为他所讲的有道理，所以天下推崇他的人很多。但这样的道路的确很漫长，不如那快捷的顿悟法门。
所以，弘忍会说他未见本性，只是个门外汉。而真正的无上菩提，是需要在当下见识到了自己的本心本性，本来就不生不灭，不增不减，不垢不净，自然也就不需要清净照顾，不需要做任何事情，不需要画蛇添足。神秀始终没有到那头，自然也就不能够说出那头的境界和感受了。因此只能说他未见性，与禅宗的直指人心、见性成佛的宗旨还不符合，自然五祖不能够传付衣法给他。
但是，修行的目的是要做菩萨，所以最终要达到佛菩萨的境界，必须站在佛菩萨的角度来看待事物和宇宙。也就是说，只要到了这个境界，也就真正得到了本性，也就成就佛果了。而慧能针对神秀的偈加以变换，彻底否定了一切的形象和障碍，便得到了另一个角度。你说的身体菩提哪里有什么树呢？你说的心灵明镜哪里有什么台呢？既然什么东西都没有，菩提没有，明镜没有，尘埃也没有，那又怕什么东西被污染呢？
慧能的觉悟，是因为见到了自己的本性，他用的方法还只是一个破。但是既然用了破，就一定得有一个立，这也是相对的。所以弘忍大师便给他讲说《金刚经》，到了那“应无所住而生其心”的时候，终于恍然大悟了一条真理。那就是一切所有万法宇宙，都不能够离开自然的本性，都在这自然的本性中生存着。只要我们把这眼光收回来，也就能够看到自己的本性了。这就是他悟到的境界；本性自然就是清净，本性自然没有生灭，本性自然具备充足，本性自然不会动摇，本性自然能生万法。
见解到了本性的这些特点，也无五祖说的：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大夫、天人师、佛”。一旦见性，便即是佛，这就是明白了禅宗的宗旨，所以半夜三更，五祖便将衣法传给了慧能，使他成为禅宗第六祖。
觉悟了自性，并且由感性的认识进入了理性的认识，所以是真正地把握了自然的本性而得到大成就了。这师徒二人船上的对话，便是后来禅宗所崇尚的话头了。迷惑的时候，得由老师来帮助度化；真正觉悟了的时候，那就可以自己度自已了。所以，这叫做自性自度。因为自己的本性只能自己去见识，去达到，别人谁也无能为力的。
惠明追赶，是在追法。谁人不想得到真正的觉悟呢？“不思善，不思恶，哪个是本来面目？”一句振聋发聩的惊问，使人心灵震憾，不得不问一问自己的本来面目到底是啥。是的，当你的心灵不执着在善恶二边，没有分别的时候，也许那个就是你自己的本来面目了，而真正见到了自已的本来面目，就如那“如人饮水，冷暖自知”一样，只有自己知道。
不过有一点，一个人真正见到了自己的本来面目，就不会为那些假相所蒙蔽，也不会再危害自己的本性了。人生观变了，对待一切的事情都就看透了，再也不会起什么执着妄想了。
历史上，那些真正的肩负着人生大事的人，一定要经受很多的磨难和考验。在那些艰难之中，让自己的本性更加坚定，培养起心身共同的能力来，才能在人间做导师。有的人虽然灵悟，但灵悟到了的境界在人间一检验，便受不了，也就有退回去了。也就是说，法不仅仅在悟，还在于行。对于人间来说，无论是做人或者是成佛，其实都是一种方法，都得经过考验。所以慧能得法之后，竟然混迹在猎人的队伍里，住了十五年。
既然是跟着猎人，而且是十五年，那么就难免沾上那些荤腥，所以那些执着于教条的人便会生出些疑心来，就他坏了戒条而茹荤腥，其实，在印度本土上，当时的释迦牟尼佛祖等出家人都是靠在家人供养的。人家供养什么，他们就得吃什么，什么荤腥之类的东西并没有被排除在外。只是到了中国，梁武帝等才大讲什么动物是我累劫以来的父母，吃肉就等于是在吃那众生的肉，所以坚决戒食荤腥。而菩萨戒里都没有这一条不食荤腥的，只是那不杀生一条却让人人联想到了吃肉或是间接或是直接的杀生。中国人的想象力很强，所以这肉便不吃了。
但不管怎么样，这人的生存是第一需要。跟着猎人，你是没有办法不沾那荤腥的，所以便有了肉边菜这一说法。而且，当时慧能还只是一个行者，没有接受什么大戒，也没有落发出家，所以受到的限制并不多。我们认为，只要你发了誓言受戒而不吃肉食，那就应该尊重自己的誓言。
慧能出山，那风动、幡动还是心动的辩论，更是一个形象的禅宗话头。的确，自然界的风在动，而且刮动了幡。我们感觉到有风，是看见了幡在动，这是因为我们的感觉器官开动的缘故。但当我们一心一意地做某件事情的时候，或者说全神贯注地听人讲法的时候，无论他外界怎样嘈杂，对于我们来说都是无所谓的。可见，这正是因为我们自己的心先动了，才会感觉到幡在动，并由此推断出是风在动。也就是说，一切的一切都在于我们自己的心灵的动摇或者支配。心动则万法动，心不动则万法不动。
慧能不讲禅定和解脱，认为这是二法。二法就是有相对的另一面，叫做对待或者对立。而本性只有一个，不能有二，就叫做绝对，即断绝了对立。这就叫做惟一，惟一的法门就是佛法。慧能弘扬禅宗的宗旨，就是要让人进入那不二惟一的法门，而都能够见性而成佛。
印宗知道这便是那承继五祖衣钵的六祖，便为他剃发而授戒，则慧能便大开东山法门，于是就有了这个《行由品》，讲述了慧能自己自己得到觉悟的过程，所以，他说道：佛教虽然是先圣佛祖所传播的，也不是他慧能自己智慧，才得到了禅宗的大法。而佛佛相传的就是那本性之本体。而师师相授的就是那本来心地。所以听说了这本性与本心的法门和智慧，清除了自己的疑虑，便会得到解脱而成就佛果了，自然也就与先代的圣人无分别了。
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