庄子说，每个修道人的心都是一面镜子
《南华真经》中有这么一段话：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
白话译文：不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所；不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰。潜心地体验真源而且永不休止，自由自在地游乐而不留下踪迹；任其所能秉承自然，从不表露也从不自得，也就心境清虚淡泊而无所求罢了。
修养高尚的“至人”心思就像一面镜子，对于外物是来者即照去者不留，应合事物本身从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。
人之心应该如同一面返照万物的镜子，在面对任何人与事时，都会映射出对方的真实模样。这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕，所以它不会违心地去夸赞，也不会将某些缺点刻意隐藏。你来了它只如实呈现所有姿态，你去了它仍旧保持自身的空空如也，不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。因为心不着万物，所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然，虽与万物合一，却又不落半点尘埃。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。
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用心若镜不将不迎，这只是庄子对得道之态的比喻，只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。禅宗五祖传六祖时，神秀的那一句“身是菩提树，心是明镜台”大约是源于庄子。世人皆知道教以现世的命功著称，却少有人知道中国宗教心性学的根本便在庄子这里，禅宗中的诸多法门仍脱不了庄子这一核心。对于一位修行人来讲，使己心若明镜，处处观照自我修行中的得与失，时时察看众生百相中的天地玄机，这是使修行不断精进的一大法门。基于心若明镜的观点，才有了神秀这句“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅机。修行是一场渐入清静的过程，世上的所有是非善恶往往都出于心念上的偏差。修道者要告诫自己以清静为本，不与他人争惹对错曲直，守得住心中的真元一性，这场修行才见得一番功夫。只有能定的住自己，才是修行的开始。
唯道集虚，道教修行讲求清静二字。在古文献中，“清静”本有多解，然其本义不外乎以下两点：
第一：指的是天气，晴朗宁静。如《史记·龟策列传》中记有“新雨已，天清静无风”，又有王羲之《兰亭集序》中写道“天朗气清，惠风和畅”，指的都是大自然所呈现出来的祥和之态。道教坛场常用之“澄清韵”，其唱到“琳琅振响，十方肃清……天无氛秽，地无妖尘”，词中描述的是神仙降临坛场时天地万物尽皆清明的图景，此亦取自然清静的本意，无尘无垢。
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第二：是指人心性上的纯洁无邪，此解与道教倡导之“清静”最为接近，如《北史·苏绰传》记曰“心不清静，则思虑妄生。”道教修行强调天人合一，人身与天地万物本来相合，心性纯洁之清静与天气晴朗之清静是可以相互连接通感的。于天地自然来说，天气本清，清乃浊之源，乌云蔽日必然遮不住青天白云的永恒。于人心来讲，人神本好清静，却因欲求不满而生出诸多浊念。怎奈世人皆被这些浊念蒙蔽了心神，最终忘记了清静才是万物本源。清静者，清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能挠，上性定而神明；气海静则邪欲不能作，精全而腹实。故澄心如澄水，万物自鉴；养气如护婴儿，莫令有损。气透则神灵，神灵则气变，此请静所到也。
有求皆苦，无欲则刚，正是看到人人皆被欲求奴役的现实，先圣不愿众生永沉苦海，所以才告诫人们要经常擦拭心中明镜上的诸多尘埃，好使其照见每个人的本来心性。庄子不仅为人们提出了以镜为心的比喻，而且还为如何臻达修行的清静境界提出了具体可循的方法。正是这些道家仙贤留下了这些宝贵的经典财富，让我们这些后人受用无穷。
庄子善用借喻，曾借孔子与颜回的问答指出，世人皆知道在祭祀之前斋戒沐浴，但这不过是对身体的洁净之法，真正有道的人可以用心斋之法去除内心上的尘垢。以心观万物与以眼观万物的区别在于，你眼中看到的一切都是带有主观色彩的。道祖曰“五色令人目盲”，除去耳目上的遮蔽，心中明悟的世界才是万物的本然之态。有道之人的心性就像是一面可以洞照万物的铜镜，其既能够鉴别世间的参差不同，同时又可以校正人们自身的内思外行。还世界以自然，还自我以本真，由此才能进一步明白铜镜与道心之间的相似之处。手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。
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南华真人庄子，尽管用所谓用心若镜是对至人得道境界的描述，但对于普通修道人来说，这一比喻同样具有典型的指导意义。修行本是一条漫漫长路，每一位修道人都应该时刻提醒自己要保持一颗照人照己的铜镜。《旧唐书·魏征传》中录有唐太宗一句名言，“以铜为镜，可以正衣冠”。日日观照自我心性，才能够正身、正心、正大道修行。己身为正，则具备度化人天的基础；常世人间笑哈哈，争名夺利你为啥，不如回头悟大道，无忧无虑神仙家。清静无为是吾家，不染凡尘道根扎，访求名师修正道，蟠桃会上赴龙华。
以道为循，有待而然，原然而虚，清静而无。修道参玄，原是一场求清静的过程，但庄子的思想绝不会只停留在这一层有为法上。心中若有镜，难免总要惹些尘埃。如若无镜，又何来尘埃之说？是有还是无，这是六祖慧能和神秀之间的禅机争辩。庄子是一位智者，更是一位超脱了尘俗世界的观察者，亦即是一位真正的得道者。站在大道的视角去看，有无相生才造就了世事纷然。当把二者剥离去对待，就彻底违背了自然大道的基本法则。老子也说：有之以为利，无之以为用。这也是真空妙有的出处。
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再加深一个层次来说，所执之无，实则是另一个层面的有。心中真正实现了空无，又何必非要去争执渐悟与顿悟的区别呢！“本来无一物”，不应该是万法皆空，而是要明晓一切万有中皆蕴含着大道真空的奥妙。空与有互相不离，才是世界得以运转的真谛。心中的这面铜镜，观照的正是这一恒常的妙果。借用心镜看到的有、无，仍然是被心中的尘识蒙蔽。当看得到人间百态，又不为悲欢离合、生离死别而动容时，才是真正看到了非有非无的恒常，由此便可发觉内心中的真清静。正是因为不喜不悲才能承受的住大喜大悲大起大落。
无为而无不为，道教追求的是无为，同时也不抵触一切有为的方法。道祖曰“为无为”，道经中又言“勤修学无为”，修真之路其实总有反复与进退，这本无可厚非。正是因为曾沾染过烦扰，才能使人们意识到清洁心性的必要。反之，当心性越是清明，就越能意识到那些尘埃本不是值得挂念的事物。尘埃不惹心镜清，待到云开见月明，走到最后方可知朗然心性才是大道唯一的本真。学道之人，须要海阔天空，方可进德。心宜虚空，神宜安定，能使心不动，便可立丹基。
定其心神，方可言道。要入玄关，须用定力。定则静，静则生。不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。
本文转自#北京白云观#
