身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀作的偈子，是一个著名的偈子。因为没有神秀的偈子，也就没有慧能的偈子。所以神秀的偈子，是慧能偈子的引子。慧能的偈子是针对神秀的偈子而作的，恰好反其道而行之。但与之相反，即与之相合。所以欲识慧能的偈子，要先知神秀的偈子。
身是菩提树。
神秀这句话讲的是坐禅。把自己的身体比喻为一棵菩提树，这是指静坐时身体的端坐之姿。据传说，释迦牟尼当年是在菩提树下静坐了七七四十九天，于是觉悟成佛的。因此后世学佛的人，也莫不端坐静心，俗谓“打坐”，也称“坐禅”或“禅定”。
神秀坐禅的修法本是五祖弘忍所传，属东山法门的正传。在慧能之前，禅宗所传的修法都是以打坐的方式，静坐观心。达摩当年就在少林寺旁的少室山中面壁九年，以示坐禅之法。所以神秀说自己“身是菩提树”，是表明自己得到了禅宗正传，修的是正宗禅法。因此“身是菩提树”并非神秀自创，他也不可能自创。神秀是弘忍的大弟子，若非弘忍所传，他不敢乱修，更不敢乱说。
神秀用“身是菩提树”这句话，概括地表达自己坚持修为坐禅的功夫，以此来说明他的外在修行。
心如明镜台。
这句话讲的是观心。佛家常形容心知犹如照物之镜，镜面若是清净了，才能照见物体的真相；若是被污染了，镜子就不能照物，或照物扭曲，不能呈现所照之物的实相。心如明镜，这是佛家在讲解佛理时常用的比喻。神秀讲这句话，表明自己是以此为内在修行的。
“身是菩提树，心如明镜台”这两句话，神秀是不会随便说的。看他呈偈都如此紧张，便知他作偈也是千般思虑，万般琢磨。所以这两句话，甚为简练精当，分别表达了神秀的内外修行，将身心两面都讲到了。但神秀更注重的还是内在修行，所以他说了“心如明镜台”之后，便说出下面这两句话。
时时勤拂拭。
这句讲的是去念。“时时”，是说心中时时警觉，不敢懈怠。“勤”，一刻不停，忙忙碌碌。“拂拭”，去心中的有念，不使心中落相。因此“时时勤拂拭”这句话，讲的是观心的具体修为。
勿使惹尘埃。
这句讲的是无相，即修为的目的与成果。“尘埃”比喻所染着的心中诸相。心念生相，落相染着，心存诸相，就犹如明镜上落了尘埃。“勿使惹尘埃”是说不让镜子有所沾染，所以要时时勤拂拭，不断地将其去除，才能保持明镜的光明洁净。即在静坐观心时，时时警觉，不令心中住念着相，以保持本心的清净。
“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这两句话，讲的是神秀具体的修为与目标。因此这关乎神秀对修行的理解，即关乎其觉悟的境界。其所悟至的境界是：自己内心时时处于自觉之中，不令有所染着；一旦发觉有所染着，便将其去除，使本心清净光明。
神秀的这个偈子讲的是实修的境界，因为神秀的理解是落实的。
佛说觉悟，以心落境为尘识，即为迷境，故当去除尘识，转识成智，还归于清净本心。把心比作明镜，本是一个妙喻。因为心本无相，无可指说，所以比喻为照物之镜，好启发人们去感悟、理解自己的本具觉性。只是因为人们不见本来，佛为了要让人们明白，所以才打了种种比喻，以此来讲理。因此应知，讲理不过是作比喻，岂可落实？
但比喻听多了，理就成真了。把理落实了，理解就变成了实解，实解就变成了实修，所以才会有坐禅与去相，有修身与修心，有“菩提树”与“明镜台”，有照物之镜，有被照之物，有污染镜子的尘埃，当然也就有“时时勤拂拭”与“勿使惹尘埃”。
神秀的这个偈子很有代表性，古往今来，许多人都将佛理作实解，以觉悟为实修。竟不知觉悟与实修是南辕北辙；不知觉悟本身，只须自明本来即得，所以是无理、无实、无修的。当然，之所以这么说，是因为有理、有实、有修。因此觉悟者当知：有无一体，虚实一体，理觉一体。神秀却落了一边。
