北京十大最好白癜风的医院 http://pf.39.net/bdfyy/bdfal/250211/e9v5qdh.html《道德经》三十二章：道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
看见“天下”二字，我们便会想到“独自莫凭栏，无限江山，别时容易见时难”；遇到“侯王”二字，我们自然会关联“攀龙附凤势莫当，天下尽化为侯王”，于是后人便把《道德经》解读为治国之策。但是，静心想想似乎又有点问题，如果《道德经》讲的真是治国之道，那么关尹子应该留下来辅助“侯王”，建立文治武功才对，怎么会挂印弃官随老子修行了呢？
担心世人执着于名相，老子在《道德经》第一章就给我们打了一针疫苗，“名可名，非常名”，接着又打了第二针疫苗，“圣人行不言之教”，老子还是不放心，又给我们一剂加强针，“知者不言，言者不知”，奈何我们体内就是不产生抗体，抵抗不了文字表象的诱惑。那么老子口中的“侯王”指的又是谁呢？还是老办法，在文章中理解字词的含义。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。道可道，非常道，“道常”说的是道之体。道，无善无恶，无始无终，非空非有，子思在《中庸》里用一个“中”字表示，“中也者，天下之大本也”。“无名”不是说没有名字，如果人类不介入，天地万物哪个有名字？无名是不可名状，也就是佛家的“说不得”。这样一来，问题就出现了，把说不得的东西说出来本身就是一个伪命题，所以老子才谆谆告诫，“道可道，非常道；名可名，非常名”，言以显道，所言非道。
道体为中，其用为二，无和有，老子在这里用“朴”表示无，无其实也是道，二者关系比较微妙，做个不恰当的比喻，道如果比作醒着时的心，那么无就是做梦时的心，梦中的万物就是有。朴，没有加工的木材，比喻不加修饰。朴即是无，无即是乾，有即是坤，伏羲一画开天地，当时处于母系社会，所以是阴为大，阳为小，所以老子才说“朴虽小”。“天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间”，无在万有之中，道无所不在，这就是“天下莫能臣”的含义。
侯王若能守之，万物将自宾。我们知道，老子处在一个动荡不息、战乱不止的时代，诸侯国的统治者为了一己私利，连年发生战争，搞的社会乌烟瘴气，民不聊生，这也是孔子说的“春秋无义战”。可以这么认为，当时的统治者在老子眼中充其量就是几颗“歪瓜裂枣”，根本入不了他的法眼，更不会称其为“侯王”。要理解“侯王”真正的含义，先要弄清楚“守”与“宾”的意思。
“守之”即是守中，相当于佛家的“三际托空”。《金刚经》有：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”前面的念头刚走，后面的念头没有来，当下即空，这就是守中。老子说的何其轻松，如果我们静坐试一试，就会有比较直观的感受，“守之”那是真功夫！
“宾”，宾客的意思，万物将自宾，万物都成了过客。万物是过客，那主人是谁？道，为天下主，这也是释迦牟尼说的“天上天下，唯我独尊”的含义。“侯王若能守之，万物将自宾”也是道家《清静经》中说的“人能常清静，天地悉皆归”。当年，叶倩文的一首歌《潇洒走一回》，火遍了大江南北，其中有一句歌词“天地悠悠，过客匆匆”，今日品唱，仍觉韵味无穷！
歌曲《潇洒走一回》：天地悠悠，过客匆匆，潮起又潮落。恩恩怨怨，生死白头，几人能看透。红尘啊滚滚，痴痴啊情深，聚散终有时。留一半清醒，留一半醉，至少梦里有你追随。我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间，多少的忧伤，何不潇洒走一回。
“修行，乃大丈夫之事”，我们不能根据"丈夫"二字，理解为修行只是男人的事情。大丈夫者，提得起，放得下，老子在这里称其为“侯王”。这一部分也是对第一章“常无，欲以观其妙”的进一步阐述。老师讲到这里，下面的学生有了疑问举手示意：“李老师，达到万物自宾的境界是什么感受呢，能跟我们具体说一下吗？”是呀，悟道的感觉是什么呢，我们也想了解一下。为了解答学生的疑问，老子举了一个例子：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
老子用“雨露均沾”来点化我们，天下万物本就一体，道无所不在，每个人都是道。当然，老子在这里依然延续了《道德经》五千言委婉含蓄的风格，相比之下，释迦牟尼则痛快多了。当年菩提树下，佛祖睹明星而悟道，第一句话便说道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得”。“一切众生皆有如来智慧德相”就是老子“雨露均沾”要表达的含义，“一花一世界，一叶一如来”是也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。后人解读《道德经》时，见到“制”字，马上想到了制度，然后就在自己的认知范畴内，大谈老子的“治国之道”。又因为老子提出“知止”的概念，于是得出结论，老子反对物质文明，认为社会发展要适可而止。再加上《道德经》八十章有“使民复结绳而用之”，便认为老子主张返回到原始社会。可叹乎？可笑乎？真是“欲加之罪，何患无辞”，老子之冤，恐怕是跳进黄河也洗不清了。当然，并不是说《道德经》中无治国之策，天下理同，治国、治事与治人亦同，只是我们不要忘了庄子的话"帝王之功，圣人之余事也"。
王弼《道德经》三十二章部分注解：始制，谓朴散始以为官长之时也。始制官长，不可不立明分以定尊卑。故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
始制有名，“制”说的是“朴散则为器”，也就是“无”生出了“有”。制，立刀旁，本义为裁。一生二，出现了无和有，但是无和有并不是把一分成了两部分，而是显现出了两个作用，所以常说“无即是有，有即是无”。一分为二，没有动一刀一剪，故名“大制不割”。
无中生有，天地万物都可名状，这就是“有名”的含义。名亦既有，夫亦将知止，有了万物，人们应该学会知止。为什么要“知止”呢？因为“知止可以不殆”。那么问题来了，什么是知止呢，止到什么程度，知止为什么可以不殆，不殆又是什么呢？我们不懂没有关系，有明白人就行，谁是明白人呢？这个人就是曾子。
曾子领悟了老子的这句话，在《大学》中进行了详细的阐述，"止于至善"，并提出了“格物致知”的七证步骤，“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，从知止开始，定、静、安、虑、得，得就是得道，老子在这里叫作“不殆”。这一部分也是对第一章“常有，欲以观其徼”的进一步阐述。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。老子最后对前面说的两部分进行了总结：万物将自宾，譬道之在天下，万物自回归；知止可以不殆，犹川谷之于江海，殊途而同归。前者为"悟空"，后者为"行者"，悟得其空，行得其空，此之谓知行合一。
