原文标题：《王阳明全集》第四卷《文录一》第3篇，《答黄宗贤、应原忠》
写作时间：明正德六年（）
写作背景：正德五年十一月，王阳明回到京城，黄绾（字宗贤，后来担任过南京礼部尚书兼翰林学士）和应原忠（王阳明的入室弟子，后来担任过广东省右布政使）前来拜访（黄绾通过此次拜访结识了王阳明，并从此与之订下了共学之盟）。王阳明在和他们探讨学问时说道：“圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”应原忠当时不太理解，心存疑问。正德六年，王阳明为了解除他心中的疑惑，就给他写了此信。
译文：那天晚上我说的好像太多了，主要是因为碰上你们两位，也就不得不多说一些而已。由于我的学问造诣尚未纯熟，其中有些话虽然可能存在不够莹澈的地方，但却都是我近来实实在在的感悟和收获。如果同你们的见解不大吻合，请不要轻视和忽略，细细品味则自当有豁然开朗之处。
圣人的内心，纯净清澈，自然不会容纳任何私欲在其中，因此无需刻意拂拭。但普通人的内心，就像沾满了斑驳污垢的镜子，必须痛加清洗刮磨，把斑驳污垢全部清除，然后才能达到“心中一有私欲就能立即察觉”的程度。这样以后心中哪怕再有一丝一毫的私欲产生，即可轻松及时地拂去，无需费力了。到了这种程度，就可以算是认清了“心”之本体了。
如果斑驳污垢刮除的不够干净，还留有一些杂质，其实凭借心中固有的一点良知，一旦产生私欲，还是能够及时察觉和拂去的。但倘若斑驳污垢堆积的实在太多，长期没有刮除，那么最终内心的良知就会被完全蒙蔽。在研习圣贤之道的过程中，有的人感到轻松顺利，有的人感到困难勉强，这种差异其实就是由此而产生的，希望你们不要因为我说的比较繁杂而对此产生怀疑。
人的心性大都喜欢容易的事情，厌烦困难的事情，而且同时还可能会被自私自利的习气所裹缠和蒙蔽。其实明白这一点后，自然就会觉得那些所谓的“难事”其实并不困难。有的古人甚至宁可冒着粉身碎骨的风险，也乐于去做一些所谓的“难事”，这正是因为他们心里明白这一点。
以前我一直没有明白“天理无需求于外物，而应求于内心”的道理，因此自然无法讲明白在“如何成为圣人”的问题上应该从何处下工夫。现在既然已经明白了这一点，这个问题不难了，只是担心大家好易恶难，在学习过程中出现偏差，以致于陷入到佛家的那种禅定虚寂中去了。那晚谈到儒家和佛家差异的问题，其实北宋的程颢先生所谓的“以敬良知使内在精神卓然挺立”的道理，佛家也有；但“以循天理作为外在的入世行为准则”的道理，佛家则没有。其实我认为佛家关于“以敬良知使内在精神卓然挺立”的道理，已经说透八九分了，所以关于“内在”这方面，佛家和儒家很像。
点评：圣人是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，常人是“身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。作为一个常人，如果想要保持心如“明镜”，就要在“时时勤拂拭”上着实下工夫。也唯有在这一点上下工夫，才可能攀升至更高的境界，然后就会逐渐觉得“拂拭”工夫其实并不费力。
提醒：
