明朝的《指月录》曾记载青原惟信（生卒不详）曰：
「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。」
这段话说明了禅悟的三层次：「知而未悟」、「悟即未悟」和「无悟无不悟」。诚然，这话或许过于抽象，难以理解。
「见山是山，见水是水」：知而未悟
首先，在「上」与「下」之初，目空一切的人，自以为具「远见」、「高见」、「卓见」，能「一步登天」、「只手遮天」，更且才出众人之右，睥睨天地。但庄子亦曰：「吾生也有涯，而知也无涯」，学海无涯，常人又岂能了得一切？正因如此，佛禅以之为「我执」，执着于区区知识，自我设限，又怎能得证菩提，悟大智慧呢？
大部分人执着、迷信于天下色相，盲目信奉当下的事实和表象，不能亦不打算透析事物的本质和底蕴，以致形成肤浅的成见和偏拗的性格，因此「见山是山，见水是水」，自以为了悟「山水」，实际只见皮毛，不懂全面、多角度地观察事物，再无其他深层次的感受和体会。一切「远见」、「高见」、「卓见」，只为一隅之见，虽高实下，此谓「知而未悟」。「知而未悟」徒使人们自以为高人一等。
「见山不是山，见水不是水」：悟即未悟
当「亲见知识」的智者，指出「知而未悟」的症结所在，并尝试导引世人分辨「自大」、「伟大」的差别，进入「见山不是山，见水不是水」。毕竟「知而未悟」实是每个人都会犯的错误，并无任何大不了的地方，足见其「知识」。归根究柢，「知而未悟」在于「心魔」。「眼里」、「耳里」、「心里」都有「妖怪」和「大精小怪」，这些都会遮蔽心智，而且「越坏越变大」，终会「变成大反派」。既然善恶在己，则妖怪大小亦由心，唯有修心方能正本清源，「觉悟」、「转向」。此正如神秀谒曰：
「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」
又如朱熹曾言：
「心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。」
合上而言，可见神秀和朱熹的观点十分相近，都强调人心本善和「修心」的重要性。两人认为，人心至明，犹如镜台，唯尘埃遮蔽，以致蒙蔽心性，未能悟道。因此，两人以为必须讲究「心」的修行，为善去恶，「时时拂拭」，扫除心中尘垢，自能回复心中善（佛）性。至于「拂拭」的内容，「上」及「下」均有一番颇为精僻的见解。
心之复明：「拂拭」与「无心」
观乎「上」及「下」，「拂拭」实是「放空自己」，舍弃所谓的「大智慧」，接受「卑微」的自己，「能伸能缩」，「无欲无求」，便能为「自大」、「伟大」作出「分界」，不为形相迷惑，发现万物的「共相」（共同本质），了解万物齐一，做到「化色为空」，成就「见山不是山，见水不是水」的境界。
其实，简而言之，「拂拭」即是「无心」、「无成心」之意，唯有如此，才能超越色相，了悟当中的「空」。至于「无心」，儒、道、佛三家均有十分详细的论述，可供参考。以下，本文将引用三家言论，稍作说明。
「儒」之无心：「中庸之道」
儒家方面，据《论语》载：
「子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。」
孔子认为「臆测」、「绝对化」、「固执」、「自我中心」，正是人生大忌，应该时下警剔、纠正。「四绝」正是「成心」的表现，因为「臆测」正是「以己度人」；「绝对化」则是「执着」于一己之见；「固执」便是固步自封；「自我中心」更是「成心」的极致。简而言之，「四绝」即主观化，未能考量客观因素和需要，如此心态只会私心自用，有害无益。
对此，孔子便提出：
吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。
当中，「无知」实是「无成心」，「无成心」便能无执、无我、心静；「空空如也」便是「放空自己」，摒弃已有的成见，成就「空虚」、「无物」的心，但同时又保持「真诚」、「执中」的「心」的状态，以能吸纳万物，客观、公正地透析万事万物的真相。所谓「满招损，谦受益」，正是此意。正因如此，人能超越形相限制，直透本质，了悟「见山不是山，见水不是水」的意思。
「道」之无心：「齐物为一」
至于道家方面，实亦有甚为高明的说法。《庄子》一书，认为人应追求逍遥的境界，而其方法正是「无心」。《庄子》的「无心」，讲究「齐物为一」。首先，「齐物为一」意即视「我」为「物」，打破万物的差异原则，「齐万物，一生死」。据《庄子·内篇·齐物论》有言：
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
庄子以为「秋毫之末」已是「天下之大」，则大山不可能比「秋毫之末」大，则「大为小」，「小为大」，天下再无大小之分；假若殇子已是最寿之人，则彭祖亦为夭寿，同样则「寿为夭」，「夭为寿」，人间再无寿夭之别。既然，万物再无对立，便能做到「齐万物，一生死」。既然「彼」「我」无别，毋须执我，便能「无心」而为。
「任化无为」即建基于「齐物为一」，进而「与时同波、因时任物」的表现。正如上言，若能了悟「彼我既同」，便能发现万物的共同性。庄子认为任何贼害物性之举都不可取，故此提倡人应顺应自然，率性无为。为此，人应做到「心斋」和「坐忘」。据《庄子·内篇·大宗师》记载：
颜回曰：『堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。』仲尼曰：『同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。』
庄子笔下的孔子和颜回并非以「仁义礼乐」为恶而弃行，而是「坐忘」，「离形而去知」。解除一切形相限制，心中再无任何现实的束缚和枷锁，余下的便只有自然。然后，自然流露便是「心斋」的表现。对于「心斋」，《庄子·内篇·人间世》释曰：
回曰：『敢问心斋。』仲尼曰：『若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。』
纵观上言，可知庄子以为处事不应「存心」，不应有一既定的想法和价值观，否则便易生偏颇，然后便应「虚心以待」，唯有「虚」方能集「有」，由此便能既不为表相或成见所限，直透底蕴而以「道」视「物」，并自然而为。
综合以上对「坐忘」和「心斋」的解说，可知庄子非如老子般弃「有」就「无」，而是忘却「有」「无」，达「心斋之境」，从「道」直透万物底蕴，进而自然而应，自然而为，再无半点「成心」，亦即「任化无为」。此时，「山」与「水」浑然天成，再无分别，自是「见山不是山，见水不是水」。
「佛」之无心：「缘起性空」
至于佛家，则讲究「缘起性空」，究其底蕴亦即「无我」、「无执」。所谓「缘起」意即万物非具自性，亦非自有永有，而是必由「因」、「缘」聚散而成，缘起缘灭，无所把握；「性空」指万物既由因缘而起，故无自性，其成、败、聚、散皆「空」，「空」正是万物的本来状态。但必须留意「空」绝非无限虚空，而是指无相、无念、无固定形相之意。对此，六祖亦有偈，极言「本心」与「无心」的重要性。据《六祖坛经》载：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
「菩提」为佛家语，意即「智慧」、「明觉」；「明镜」则喻作人之本心。合而言之，惠能以为「人心」、「明觉」都是无形之物，故无以执之，亦无以惹尘埃。此外，惠能曾言：「人即有南北，佛性即无南北，獠身与和尚不同，佛性有何差别！」由此可见，惠能以为佛性自具自足，大众凭此即具成佛的可能性。合而言之，可知惠能上偈之空，实言万物之本来状态为「空」，以显其无常、无形相之意，但究其底蕴，则大众之心实无不具有佛性。
综合儒、道、禅三家所言，可知「见山不是山，见水不是水」，非谓扭曲事物之表象，以为「山不是山，水不是水」，而是能以「放空」的心，在「无我」、「无执」的态度下，面对万事万物，直视其本，知道「万物齐一」，无有高低之分，不会妄言对错，自能顺境而行，足见其「伟大」处。因此，所谓的「对」与「错」，其实都只是「执」与「我」而成，是「自大」、「无知」的表现，实不足恃。
正如前言，「见山是山」之悟既为一隅之见，乃自以为是的心态，只是「知而未悟」。至于，「见山不是山」则能以较高的修养与胸襟，包容万物，再以「无执」、「无我」的眼界观察和了解万物，得悟「万物齐，生死一」的道理，故能顺境而行，能屈能伸。但事实上，执着「本相」，亦是一种执着，「悟即未悟」。
以为人只执迷于本相，而不知本性，便是邪见，但若执着于「不执着」，便易于堕入「虚空」，一无所有，这又是禅门大忌：「无明」。所谓「无明」，即一切烦恼，而执空者因无视一切，以致未能察觉实存的差别性，以致长「无明」。荀子曾说：「庄子蔽于天而不知人」，只懂追求「共同性」，而忽略「差别性」，便是此意。
至此，容或有人以为「悟即未悟」应超于「知而不悟」之上，而为「悟」的下一阶段。对此，仍让人感觉稍有不当处。「知」而后「悟」，诚为一突破之兆，但正如惠能所指，执着于所谓的「悟」，实亦为自满的表现。所谓「满招损，谦受益」，自以为「悟」，亦不过是弥衡的小聪明，虽能高傲地指点苍生，但难挡日、月般的大智慧，「为而弗恃，功成而弗居」的谦和。
「见山只是山，见水只是水」：「无悟无不悟」
观乎上言，「见山是山」乃执着的表现，只见万物表相；「见山不是山」则能进一步，超越形相，透其内蕴与本性。但对此，惟信并不满足，以为「见山只是山，见水只是水」方是其休歇处。的确，「见山是山」，是执「有」；「见山不是山」，是执「空」，两者虽有层次高底，然仍处于「执着」的层面，唯有「见山只是山」的「无悟无不悟」，才能兼顾「空」、「有」，真正悟道。
对于「无悟无不悟」的境界描述，儒家有所谓「无可无不可」的中庸之道，可作并列说明。中庸之道乃儒家学说的终极体现，子曰：「中庸之谓德，其至矣乎」。简而言之，中庸之道即「择善固执」而已。儒家认同「仁」是道德的终极体现，亦是一切道德的标准。但「仁」毕竟是一概念，虽以「爱」为基本内容，但于实践时，必有差距，故人必须因时制宜，在「放空自我」的心态下，保持清醒，并全面且深入的了解和观察客观环境，得出客观事实，再配合和运用「仁」与「爱」的原理，在不失天理、物情的同时，选择最恰当的做法，并不偏不倚地切实执行。
中庸之道之可行，与理学的「理一分殊」有莫大关系。「气」与「理」不相不杂，既分亦合，这亦说明了万物虽有独特个性，但亦具共通的本性。同时，亦需了解万物有异，在应对和处理人、事上，必须因时制宜，行时中之道。正因如此，「中庸之道」方能当「进」即「进」，当「退」即「退」，亦即「无悟无不悟」。
「无悟」者，仿若赤子，未蒙尘世，无事实是「难得糊涂」；「无不悟」者，久经历练，收放自如，遇事即能「舍我其谁」。简而言之，「无悟无不悟」正是「矛盾」的表现。但唯如此，方能「内圆而外方」，灵活面对任何场合，应对千变万化的事情，因其能以「无执」之心，「兼表里，合体用」，明白「当进则进，当退即退」的重要性。
综合以上所言，可知人于「悟」的进程上，始于无「知」，后虽达「知」，但因执着于形相差别，以为一隅之见便是真理，实是「知而未悟」；然后，人再进一步便能直透其中，悟得万物性空的道理，但又因此易于无视客观实况，重视「共同性」但轻于「差别性」，可谓「悟即未悟」；最后，人若能兼顾差别性和共同性，以适应世界及处理人、事，便是「无悟无不悟」的境界。
