专治白癜风最好的医院 http://www.znlvye.com/（一）禅意设计
最近有一个奇怪的心理，就是对当下流行的“禅意设计”、“禅茶一味”升起了一种排斥和厌离的情绪。
好像人都有这样的一种心理，一旦某些东西看得多了、经历的多了，就渐渐没有了感觉，就好像让你天天吃山珍海味一样，即便他们很好，你也知道很好，但是就没有了之前的味道。
也许这就是人之常情、凡夫的心理吧。
也不知道什么时候，各种“禅意”成为一种流行的时尚，无论是在道场还是民宿客栈，好像不禅意就不“高大上”，就没办法彰显高品质。
当然，这或许反映了某种社会潮流，就是人们在“仓廪实而知礼节”之后，开始寻求精神的满足，开始了某种精神的回归，去寻找我们潜意识中一直源远流长的文化意涵。“禅意设计”从本质上也是中国传统文化的重要组成部分，相对于单纯的传统家居设计之外，更多了一些佛法的内涵，在这个快节奏、躁动、焦虑的时代，可以给人以慰藉、启发，具有让人心安的力量。
很多民宿和客栈还倾向于用“老物件”，据说是因为没有了“火气”，有了岁月的能量，也可以让人追忆那些“旧时光”。
很多禅意设计看起来的确让人心为之一沉，眼前一亮，但见得多了，住的久了，却有一种压抑、古旧、寂寥、清冷，总感觉少了点“火气”，不够温暖，甚至也有很多不便。
此外，“老物件”经历了岁月的沧桑，据说会累积很多能量，但这种能量究竟是积极的、正面的、阳光的，还是消极的、负面的甚至是爱恨别离的就不得而知了，会不会他们自带的能量会传递到居住者的身上呢？毕竟，人和空间一直会进行着能量交换。
所以，禅意设计中，没有“火气”一定是王道吗？这是一个问题。
如果让我重新选择，很多时候我可能更喜欢一种明亮的、干净的、通透的、温暖的，带点火气的，甚至某种色彩斑斓的，有时候感觉现代的建筑、科技住宅、恒湿恒温，可能更让人舒适，也更便捷。
其实，无论是禅意设计还是现代风格的建筑设计，外在的空间虽然重要但不是关键。
我们常常以为幸福就是在别处，是一个大的别墅、豪车、腰缠万贯，但当我们终于得到了哪些，又会觉得稀松平常，幸福似乎还是在远方，然后我们一直寻寻觅觅，最后累得气喘吁吁却依然求之不得。
也许颠沛流离一番之后会幡然醒悟。幸福、心安，其实不是外在的给予，而是我们内在的“自给自足”，是人生的“自洽”，是不黏着任何外在事物的身心自在，是一种“物来则应、物去不留”的淡定和坦然。
记得禅宗二祖慧可面见达摩时说：“我心不安”，达摩回应：“将心来，予汝安”。慧可当下顿悟，终于身心自在。
所以，最重要的是，解决内在的矛盾，找到问题的要害。否则，再多的禅意设计也只是暂时的缓解，一旦出离那样的空间环境，身心还是会不得安宁，无法获得持久的解脱自在。
毕竟，此心安处是吾乡。
（二）禅茶一味
一直对茶没有太多的感觉，甚至私下里常常觉得喝茶太浪费时间。
有时候会脑补一个画面，当我们用大量的时间来喝茶时，那个硅谷“钢铁侠”马斯克会直接来双份“意式浓缩”，一口喝下去满血复活，然后勇猛精进地投入到探索太空的伟大的创举中。（如果能在做事中保持一种禅定不是更好吗，还把事情做了）
很多人说，喝茶不是重点，重点在于以茶悟道、体悟“禅茶一味”。现在人人都可以讲“禅茶一味”，但什么是“禅”，什么是“茶”，似乎各说各语，莫衷一是。
大部分的情况是，我们喝了很多茶，但并没有悟道，不知道什么是真正的禅，甚至也并没有搞懂茶。最后，只是在墙上挂着一副赵州和尚的“吃茶去”而已。
茶，当然可以禅茶一味，可以以茶悟道，只要有一颗禅者的心，白开水、咖啡，甚至走路上厕所，都可以悟道，不是一定要端身正坐，经历一系列复杂的喝茶仪式、茶道表演才可以悟道吧。
常常会感觉，人们在这种外在形式的追逐当中，耗费了太多的时间和精力，甚至还损耗了太多的元神，当你真正开始参禅悟道时，已经没有多少心力了。
所以，先搞清楚什么是“禅”，然后在体悟禅茶一味似乎更为妥当。
有时怀疑那些经常讲茶道的人，会不会就像吃了太多的山珍海味，心里其实也是一身疲惫，只是机械的重复已经烂熟于心的台词，就像一张PPT走天下一样，高大上的佛教名词都可以讲一箩筐，但是真正悟道了吗？甚至他们自身真正的喜欢茶吗？甚至，即便你真的喜欢茶，你是带着什么样的心理，超越了对茶本身的执着了吗，真正带着一颗专注、空无、放下、不执着、觉察的心吗？
如果你可以一直带着这样觉知的心，可以在扫地、看书、行住坐卧中都保持这种觉知，难道不是比单纯喝茶更好吗？毕竟还可以同时把事情做了。
据说古代的大德泡茶，手捏两挫茶叶随意地丢到茶杯里面，直接倒水就喝，轻松、自在和洒脱，不品茗、不妄论，也许单纯就是为了解渴。
大道至简，但我们经常作茧自缚，最后把自己搞糊涂。
（三）
古人说，走的太快就容易忘记为什么出发；有时候，形式的复杂，往往让我们忘记了初心。
当然，一切形式也可以成为内容，即便是各种各样的“禅意设计”，各种各样的“禅茶一味”，哪怕是某种千篇一律、大同小异，哪怕是在刻意、表演，都可以成为我们入道的助缘。
只是很多时候，我们并没有那么多的觉知，好好吃饭、好好睡觉已经十分简单了，但是你不一定能够做到“好好”。
佛陀之所以永远自在，是因为他超越了对一切的执着。
一旦你开始觉得那个好，一旦你觉得你喜欢什么，其实就意味着你会排斥什么，就容易陷入某种二元对立之中，而一旦对立就偏离了中道，就意味着我们依然没有真正出离。
禅意有禅意的味道，普通有普通的味道；茶有茶的味道，咖啡有咖啡的味道。相对层面，各有不同；究竟层面，无二无别；也许以某种自然的、随遇而安的方式可能是一种比较接近“中道”的味道。
如果你做不到那种超然于物的觉知，那么其实少一些表象的、少一些外在形式可能更好，毕竟这个时代人们已经足够忙了——我们已经加了太多的东西于自己身了。
有时候会想当年佛陀悟道的时候，会有那么多复杂的形式吗？（人家只是坐在荒郊野外的一颗菩提树下的草垫子上，只是喝了一点牧羊女供养的乳糜好吗？）；宗喀巴大师在写作《菩提道次第》的时候也必须在某种禅意的环境、并且还要非常讲究地喝茶吗？
（人类的最大愚昧就是：总是认为佛陀是佛陀、宗喀巴是宗喀巴，而你是凡人）
常常感觉这个时代的外在诱惑太多，我们有了太多丰盈的物质，但精神日渐贫乏；我们有太多的方式可以悟道，但真正悟道的人越来越少。
当然，我不是说人只能把手放在膝盖上什么都不做。而是觉得，也许我们应该首先学会“安心”，只有当你不被外在形式所左右，真正直面自己那颗躁动、不安、孜孜以（向外）求的心的时候，并且真正将烦恼、执着、愚痴连根拔起时，你才可以走向真正的自由解脱。否则，外在的环境只是让你获得暂时的慰藉，暂时的缓解，甚至是麻痹。
毕竟当“贪嗔痴”一旦发现你试图“觉醒”时，会非常狡猾地想方设法运用各种看似“入道”的种种方便将你欺瞒，让你以为正在走向觉醒之路，而实则只是延误你短暂的生命，最终耗尽你的一生。
