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什么叫菩提树？你念念之间，不离开如是根本大觉的庄严，叫「菩提树」。所以每个念头，你都要在心中看到，你那个菩提树的遮护，那种大树，那种树荫的庄严。当然每一个念头，过去的种种势力，他就被你降伏。自然法师
视频文字稿：
所以你一定要这个上面，这样子如实体会，你将来也知道，念念之间在何处下手。
那个何处下手时，你会发现你用的就不是过去众生知见。你再也不是用众生过去只是在感受上面，不断的妄想出离、出离。
你觉得要出离，觉得要跳脱的那两个字，你不是还是用到现在所有一切念头之中，所有的一切束缚吗？
你站在出离之中，看你过去不能出离的感受，所以你越看时，心中越觉得心中凄惨，越觉得心中很哀怨。
因为我要出离，可是我又出离不了！那种哀怨，那种感受，那不是就是在上面不断的造作，老是觉得自己无力、羸弱！
其实我们过去修行都是这样来的，每次说要断恶、断恶，没事打坐时；就发现心底有好多恶念。
恶念浮现处，那种强烈，那种力量的强大；会让一个行者本来坐得气定神闲，还蛮有精神的。
突然觉得自己原来，我心底深处，原来还有这种东西？你马上就变这样（无精打采状），你根本一点力气都没有，那叫「受惑」，还在受惑。
所以连你自心起处，所有浮现的过去业感；你要是真的都能够在一个觉体上去担当。所以你根本都不会觉得，有气衰之悚那种感觉；
你也不必坐在气盛中，你也不会随种种因缘，感觉到气衰。因为念念之间都能够觉照，觉得这些气，有盛有衰的都是觉。
所以现前可能会在感受之中，有盛衰二相的种种过去业感浮现，但我要是知道都是觉时，盛衰二相的势力慢慢就歇。
所以你明白他时，他势力之中，他不会带动你的身形、你的心境，不会牵动你。
假如你不知道他时，所起的一切盛衰念头的种种这种只是假相而已，你马上身形、气力跟心境都随他变化。
这都是你在打坐中，要去慢慢体会的，原来心境就是如此。
所以从此以后，你正在任何的念头起处，你知道当下安他什么名字。过去在一切念头起处，你安他的就是凡夫种种名相。
将来你在任何念头起处，你就安他一个「南无阿弥陀佛」，他就是无量光，他就是无量寿；觉好、觉坏不就是觉心的无量光吗？
所以为什么叫你在念头之中念无量光？
因为过去的念头，就是种种盛、衰二相，种种的杂念，但是种种的杂念，跟你现在持名那一念，是本来都是一样的，都是念头。
只是你换作持圣人名字那一念，你好像就没有杂念；因为过去的杂念势力太强，他不是一般凡夫的智慧之所能抗衡的。
既然兴起之处都是念头，所以为一切行者，最初安排在念头之中，他只要能够赤诚恳切，用念头念圣人的名号，他就不会堕在过去念头之中，种种杂念之中的势力强大之处。
所以他在圣人名号之中，不但能够伏断念头之中的种种势力，
他也可以在念头当下，因为常常念圣人名字故，这里面还有觉心的作用在里面。因为他念圣人的名字故，他就自然起成回光，这叫做「自他交换」。
所以你看到大山，久而久之，你就有大山的意境嘛！没有这种自他交换，那你这一辈子修行也没有意义。
觉心就能自他交换。所以全体都是诸佛的庄严，叫「香光庄严」。
香者，常薰义；光者，念念之间常照义，这叫香光庄严法门，讲穿了，用的名字不一样，就叫「自他交换」；其实就是觉心，就是觉心在变化。
那只是暂利用众生的念头，但是将来你在念头中发现，原来就是你觉体的无量光、无量寿，就是那一念阿弥陀时。从此以后，你不必这一句名号，不必持名；
你念念看到过去恶劣的强烈处，就算看到大自在天，现出魔王在你面前，你也知道“你就是觉”，他就自然消去，自然化去。因为那就是释迦牟尼佛菩提树下降魔，就在这里降的。
什么叫菩提树？你念念之间，不离开如是根本大觉的庄严，叫「菩提树」。所以每个念头，你都要在心中看到，你那个菩提树的遮护，那种大树，那种树荫的庄严。
当然每一个念头，过去的种种势力，他就被你降伏。
虽然我们还不是佛降魔，但你也可以，佛门弟子念念之间，也可以在念头上，供养释迦牟尼菩提树下降魔的庄严。
所以没有一个法，他只是讲故事；
所有的一切法，他都跟你讲，行者当下可以用的。没有一个法只是告诉你释迦牟尼佛是如此，你只是数他人的财宝。
他是告诉你，你心性中就具足如是相；哪怕十大弟子，你心中就具足。
因为「万法唯心」，你心性中就具足如是性德。所以你将来看到的世间，就有称如是性德，所现的一切世间的人、事、物、相。
你说：这句话，法师，我不相信！不相信吗？
现在你看看自己，看看我；我过去就是因为堕在业感中，所以今天现我如是这个相；将来这个业感完的时候，我岂是这个相而已？
假如我是这个相，这个相已然已死；那我不起成断灭！
你下次还会随别的业感。因为业感之中，他会帮你建立种种形、种种相。那同样的，在性德当下；他当然也能够起成世间种种庄严，他也能够起成世间种种圣贤。
你能够在上面体会，你才能够真正做到佛门弟子，最初入门时的那一句话，叫知道「万法唯心」。
不然你嘴巴说：万法唯心，万法唯心。
你看到世间所有一切现相境界，你都体会不出，它是什么样心性之所成就。
你都怀疑还真有如是相，真有如是形，在如是相、如是形外面，还有一个心性。
那你嘴巴说万法唯心，岂不违背？岂不心虚？
说万法唯心，你就要担当，现前就是要知道是唯心法门。
所以你在万法唯心当下，每一个念头中、每一个自己的行相变化里面，你都知道是如是法、如是相，他能够成就如是本末因缘。
这个人活在一切世间的变化里，活在一切世间的业感之中，他永不被世间假相沉没。
他在一切世间的变化里面，他都能够思惟，他当下是心性之中，什么样法义称量。
这个人念念之间，虽然身体、身躯活在的是娑婆，但他的心性常在法界，那才是真法界！
不是法界是他方世界叫法界，不是法界你看不到的；你念念之间是「称性而显」，念念之间是在觉心上「称法而见」，那你看到都是法界。
你不离娑婆，你活的是法界；
将来你看到世间一切法中，你都是法界量义，
所以这就是华严境界。所以讲到华严境界之中的庄严；你才知道汉传佛教所有深义中的不可思议。
但是他就是告诉你，心性本来就是如此，你现在不认，但也没有离开过根本大觉心体的法界庄严。你只是不认，你不认也是一个法界。
你为什么会在你现在的业感之中，一直锁在不认的感觉里？
能现这个感觉的，还不是觉吗？所现的业感，不都是觉中所现的吗？还是一个叫做「闇昧法界」。
不是都那个吗？因为你堕在那边闇昧故，所以你看到的一切感受就不认；我打死不认，我打死不清楚，我打死不想要，我打死都说：我只要念佛就好，其他都不要。
这是闇昧啊！闇昧的法界就是如此啊！
但是你换一念呢？假如业障是真，假如你的业性是实，这个人他就不能变化了。不能变化，那你也不要修解脱道；不能解脱了。
虽然他堕在闇昧中，他就是如是相、如是作，但他换一念呢？只要有一念惭愧，居然过去的所有一切心性作用，一体全破。
所以你才会真正知道，法界不可思议，你都活在法界里！
你要不相信你活在法界里的话；那人就没有意义了，人就永远沉沦了。你因为知道是法界，所以人才能够知道，他原来一定能解脱，他一定能出离。
因为一定能解脱，一定能出离的；不是在法中说种种解脱、出离。
他是在能够知道、能够称量，一切法界的根本大觉心体上，能够现法界的心中那一个根本的觉体，他是超越一切法界的法界量义。
你不能说他是哪个法界，但是他现前的时候，他能够入一切法，成就一切界，那就是法界，这是大觉心体。
所以这个人活着，他才觉得有希望。
你能够明白心性，能够清楚法界，你才能够相信：你根本的大觉心性之中，原来跟诸佛等同无异！
虽然现在现到众生的知见之中，执着难回，
虽然我还没有真正常住在真心中，但是我已经深信不疑，现在这个众生的感想，我这个众生的想法、念头、业力，能现这个业力的，就是根本大觉心体所现。
最少你可以在这个上面，已经深信不疑；
因为你已经深信不疑，你已经不同过去的一般凡夫，抓这个业力以为是真正的，以为实有。因为你以为实有；所以你难以出离，那就难以出离！
节录于上自下然法师《圆觉经》讲
自然法师讲《圆觉经》｜前引1
追逐衣钵的惠明，何以改名为道明？
自然法师：为何将来西方教主，观世音菩萨做？
自然法师：谁言大道难会意？世事早已泄天机！
