第八章无相之境
第一节佛陀的空
年轻时的佛陀虽贵为王子，却对世间苦难有着痛彻心扉的感同身受，对众生怀有深切的慈悲与怜悯，于是他抛下了荣华富贵和待继承的王位，踏上了寻求人生苦难的解脱之道。他先后跟随过很多大师，但却始终没有获得他想追求的解脱之道，尤其是没有寻得超越生死的解脱之道。直到有一天，他在一棵菩提树下打坐，悟到了“空”。
空，是佛陀最重要的思想之一，与“无我”一起，共同构成了佛陀思想最重要的基石。
本章中，我将不自量力地给大家作一个简单的“佛普”，给大家分享下我个人对这一思想的粗浅理解，希望对感兴趣的朋友有所帮助。
“有”与“空”
先给大家分享两首佛偈（ji，四声）。
佛偈，就是读完佛经后的读后感，或者修行人根据自己的感悟写出的语句（或姑且称作诗也可以）。
这两首佛偈因为经常在影视剧作品中出现，相信大家或多或少都有所耳闻，并不陌生。
第一首由一名叫神秀的和尚所作，他是这么写的：
身是菩提树，
心为明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
他将我们的身体比作菩提树（佛陀就是在一棵菩提树下悟道的），就是说身体是用来修行的，然后把心比作一面镜子，镜子里呈现的像是否清晰，取决于镜面是否干净，所以我们要经常擦拭这块镜子，不要让它蒙上灰尘，从而蒙蔽了我们的双眼，看不到世界的真相。
第二首是由另一名与神秀和尚身在同一个寺庙，但因不识字而在柴房烧火的慧能和尚所作。他在听完神秀的偈之后，摇头说神秀还没有悟到真谛，于是他就口述，让人帮他写下这首偈：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
也正是因为这首偈，当时的第五代禅宗大师弘忍意识到慧能和尚已经悟到了真谛，并把禅宗衣钵传给了慧能，而这个不识字的慧能就成了禅宗六祖，并对佛陀思想的中国化作出了极为重要的贡献。
这两首偈语内容简单也蛮押韵的，就算不懂背后的佛理也觉得读起来朗朗上口，韵味十足。
那这第二首偈语与第一首之间最大的区别是什么？为什么这样的区别就成了判断谁的境界更深刻，更真切地领悟到了佛陀思想真谛的标准？
我相信大家一对比，答案就不言自明了。
第一首偈是在说“有”。有身体，有心，有菩提，有明镜台，还有尘埃。
而第二首偈是在说“无”或“空”。菩提不是树，明镜也不是台，什么都没有，拿什么惹尘埃？
这么一看，好像神秀和尚作的第一首反倒要容易理解一些，人家将身和心都作了比喻，还给出了“常常擦拭”的修行建议；而第二首就显得有点不知所云了，什么叫“无树”，什么叫“非台”，什么叫“无一物”，什么又是“何处惹尘埃”？
知道其中有奥妙，但就是想不明白，简称莫明其妙。
这两首偈先作个引子，待这一章结束之后我们再回头看看，希望到时大家都能够明白其中奥妙。
佛陀悟空
一行禅师著的《佛陀传》中，关于佛陀悟到“空”的过程有几段描述。
他微笑着，抬头望向一片倚在蔚蓝天空的毕钵罗树叶，它那摇曳着的尾巴像在呼唤着他似的。深深地望着树叶，他很清楚见到太阳和星星存在其中——没有太阳，没有光和暖，树叶是无法生存的...他又见到泥土、时间、空间和心识，全都同时存藏在树叶里面。其实在那一刻，整个宇宙都存于那片树叶之内。那树叶的实相简直就是一个奥妙的奇迹。
...
那片树叶与他的身体为一。他们彼此都没有个别、永恒的自体。任何一样都不能脱离宇宙其他的一切，独自生存。见到了所有现象的互依性，悉达多悟到一切世法皆空——一切事物都根本没有个别独立的体性。他明白到互依性和无我这两个原理就是开启解脱之门的钥匙。
...
悉达多现在明白，无常与无我就是生命的必须条件。没有无常和无我，任何事物都没法生长和发展。就如一粒米如果不是无常和无我，它就不会生长成稻。如果云不是无常无我，它就不会变成雨水。如果不是无常性和无自性，一个小孩就不会长大成人。因此，接受生命就是去接受无常无我。痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。体悟到这个道理，就能明白一切皆无生无死，无起无灭，无一无多，无内无外，无大无小，无垢无净。
读完上面这几段描述，也许你读出了某些道理，也许是一头雾水。但你也许还有另一个问题，那就是上面这几段描述中，似乎没有出现关于“什么是空”的描述，并且除了“天空”包含了“空”这个字以外，都没有单独出现过“空”这个字。
我们读到佛陀从树叶中看到了太阳，星光，雨水，空气，泥土，时间和空间，甚至从一片叶子中看到它与整个宇宙的联系；即佛陀看到了世间一切事物之间的相互依存性，你中有我，我中有你，没有任何一样事物是独立于其他事物而单独存在的。
也读到了佛陀说无常和无我，是一切事物生长和发展的基础。这里的无常，指的是没有恒常性，没有恒定不变的特性，在是一切都在不停变化之中，旧的在消失，新的又生起。
这里面的关键词提取一下就是：相互依存性和无恒常性。
这些和空有什么关系？
这些就是空。
空的理解
空，并不是否定事物的存在，而是指空无自性，任何事物都没有自性，换一个词解释就是任何事物都没有本质。
“没有本质”是什么意思？就是指一个事物没有独立的、恒定不变的特性。
我们还是举例说明。
这是一把锤子。
那锤子的本质是什么？是什么特性让我们把一个东西称为一把锤子？或者什么单独的特性可以称作“锤子性”，什么单独的特性可以让我们说“只要有了这个特性，就是一把锤子”？
是形状吗？
如果我把锤头变宽一点，锤柄切短一点，它还是个锤子吗？
那是构成吗？上面有一个头，下面有一个手把。
如果我上面装两个头，或者三个头，还是个锤子吗？
那是材质吗？上面是金属的头，下面是木制的手把。
如果我把金属的头换成石头，换成塑胶，甚至换成玻璃，它还是个锤子吗？如果我把木制的手把换成金属或塑胶，它还是个锤子吗？甚至我整体都用塑料来做，并且在中间充上气，它还是个锤子吗？
那是功能吗？用来敲东西的。
手机，木棍，杯子，石头等都可以用来砸核桃，它们是锤子吗？
上面哪个特性是锤子的本质呢？
经过这一轮分析，好像没有什么单独的特性可以称之为锤子的本质，没有任何单独的特性可以成为“锤子性”，可以让我们说“只要一个物品具备了这个特性，那它就是一个锤子”。没有这样的特性。
而一个物体之所以被我们称之为“锤子”，是上述多种特性，以某种特定的方式组合在一起时，我们才称之为“锤子”。
所以，大家现在可以抬起头，看看自己眼前的物体，随便选一个物体（比如杯子，手机，桌子）来思考：有什么单独的特性让这个东西成为杯子、手机和桌子吗？
形状？颜色？构成？材质？功能？还是其它？
没有。没有任何一个单独的特性，可以称为这个物体的本质。只有众多特性在此时此刻的聚合，形成了我们脑海中这个物体的概念（如杯子、手机和桌子的概念）。
所以，当一个物体没有本质时，我们就可以把它“看空”。即，我们看一个锤子时，不再看到一个“锤子”，而是看到一个由形状、结构、材质和功能等共同聚合而成的一个物体。即脑海中没有生出“这是一个锤子”的念头，没有一个“取相”而成为概念的过程，而只是全然地观想这个物体的各种特性。于是，看一个物体时，什么特性都能看见，就是看不见这个物体的名称和概念。
这是关于空的表层含义。
而关于空更深刻的含义，则在上面的两个关键词之中：相互依存性和没有恒常性。
（1）相互依存性。事物不能单独存在，而是与世间万物相互依存，相互联系，相互影响的。这与《马克思哲学》中的事物间的普遍联系原理是一致的；
即那片树叶，不是“树叶”，而是由阳光、雨水、温度、各种化学物质等经过时间的积累聚合在一起而形成；当佛陀看它时，佛陀没有看到“树叶”，佛陀看到的是由各种元素、各种条件和各种因缘在当下的聚合成了它；
（2）没有恒常性。事物处于永恒的变化发展过程中，这也就是《马克思哲学》中说的所有事物都处于永恒的变化过程中。
即那片树叶，过去并不是树叶，可能只是颗芽，甚至十年前，百年前，万年前，并不存在；而那片树叶，未来也不再是树叶，可能成为枯叶，化作春泥，变成养料；
曾经因为各种机缘短暂地聚合在一起的各种要素、成分、构成和特性，各种分子和原子，无时无刻不在经历着变化，不断的聚合成为世间某种事物，又不断地离散消失不见。
那片树叶中曾短暂聚合在一起的各种要素、成分、构成和特性，各种分子和原子，有的成为另一片树叶，有的成为一颗果实，进入鸟儿的身体成为一只鸟在天空飞翔，有的成为一颗草，进入羊的身体成为一只羊，有的随河流流入大海，进入鱼的身体成为一条鱼；有的甚至成为了此刻手中手机、衣服甚至我们身体的一部分。
这就是事物的相互依存性和无恒常性。
所以，当我们看一片树叶时，我们看到了一片“树叶”，我们的头脑生起“那是一片树叶”的念头；
而当佛陀看一片树叶时，他的头脑中没有“这是一片树叶”的念头。
他看到的是它的形状和它的色泽；
看到的是那无数构成它的分子和原子甚至更微观的电子，和内部时刻在发生着的运动、变化和新陈代谢，新的事物不断生起，旧的事物不断消散；
看到的是它与阳光、雨露、土壤、一只鸟儿，一朵云甚至一片森林之间的联系和相互依存性；
看到的是它在时间尽头的过去和未来，看到的是所有组成它的分子、原子的过去和未来；
佛陀看得到一切，唯独看不到“树叶”。佛陀看得到一切宇宙真相，唯独看不到语言层面的概念和名相。当然，不是说佛陀没有能力用语言辨识这些物体，而是指佛陀已经可以做到无论看什么，都可以做到心中不生成这个物体的名相和概念。
毕竟我们前面讲过，一旦概念生成，相应的价值判断就随之发生，而情绪就随之起伏，痛苦就随之产生。而佛陀则教导我们解脱一切烦恼甚至生死的大道，便是将世间万物一一“观空”。
当用心感受到更多真相，作为概念的“名相”便被架空了。看山便不再是“山”，看水也不再是“水”，而只看到山水与宇宙万物千丝万缕的联系和生生不息的变化、聚散和生灭。
世间一切皆可空。
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