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佛教一切福祸得失,根源在于两个字,你未必 [复制链接]

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 世人没有一个不希望自己有福的。可是世事无常,千变万化,现实中,我们想要得到的与自己心中所想的总是相差太远,常常事与愿违。且不知道什么时候就会有“祸事”降临到自己身上,且不说其他的无常,仅就每个人都会面临的“生老病死”而言,就没有谁能逃出这个循环。


  面临种种的不确定性,追根到底,人们孜孜不倦想要追求的幸福并不可能真正的得到,即使看似得到,也未必能维持长久。佛说人生有八苦,每个人的感受和体会不可谓不深。即是说所谓的福报,幸福仅仅是人的一种美好的精神追求而已,它其实并不真正的属于自己。


  


  因此,佛陀当年出家修道,就是为了了悟宇宙人生的真谛,解开生命之谜,从而获得究竟解脱。通过刻苦修行,终于如愿以偿,于菩提树下大彻大悟,成就无上正等正觉。这时候他惊奇地发现原来众生皆有佛性,人人都能通过修行而证道,得以根本解脱。


  《华严经》记载:“奇哉!众生皆具如来智慧徳相,只因妄想执着而不能证得。”就是受“妄想”与“执着”障碍,我们的“佛性”,也即真心本性,真如自性,被蒙蔽了,不能显现出来,充满了颠倒梦想,不明所以,而无端的造业,受业,随业流转于六道轮回之中。


  


  从这个究竟意义上来说,一切都是平等的,并无分别。也即是说佛即是众生,众生即是佛。佛是觉悟的众生,众生是尚未觉悟的佛。同理,所谓的福与祸,得与失,善与恶,也是根本不存在的,是我们自己内心产生的分别而已,这也可以用“一分为二,合而为一”来说明。事物本来就是一体的,同时又可以不断分割下去。真正开悟证道的人就能深刻地明白这一点,自己与众生就是一体的,不存在度众生的问题,因为众生就是我,我即是众生。


  《金刚经》有言:“众生众生者,如来说非众生,是名众生。”以此类推,一切法皆是佛法,佛法与世间法本无区别。六祖慧能大师言:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”《心经》所言:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”只有证悟了这一点,才能得到真正的解脱。真正的“心无挂碍”、“远离颠倒梦想,究竟涅槃”。


  


  因此,人生境遇千千万,虽然有得有失,有福有祸,但是它们始终都是一体的,古往今来,没有任何一个人能做到完全的趋福避祸,趋吉避凶,没有任何一个人能做到人生真正意义上的完美,一切都是相伴相生,合而为一的。


  那么这一切的根源就在于我们自己如何去看待,在于我们自己的心态,只要你随时都能去除“执着”这两个字,你就可以真正地获得解放,身心自由自在了。一旦你产生了“执着”,烦恼,痛苦,业障就会接踵而至,等待自己的必将是无尽的轮回

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