前面是对胜解大乘的菩萨发瞋心，不愿意看他，背对着他。现在反过来是我相信他，因此就很欢喜地看他、称赞他、赞美他，这样会得到非常大的福德。平常我们很容易以自己凡夫的心去衡量他人，看他人不对，所以说最严重的就是「学我」。我们应该了解凡夫心的局限，要真正好好学佛，才有可能转得过来。平常很多脑筋好的人，往往就在这上面犯了非常严重、非常可怕的罪过。
下面又有个比较。就造业来说，杀蚂蚁的罪较轻，杀狗、杀牛的罪较重，如果杀人就更严重了。现在说把南赡部洲所有的人都杀光，或者把他们所有的财物全部抢来，这是何等严重的恶业；但比起另外一种情况：菩萨在好好地修行，譬如施食，哪怕他只拿很小的东西布施给一个旁生，我们如果去障碍他，不让他做，虽然我们并没有伤害那位菩萨，只是阻碍他修善行，这个时候所犯的罪是无法衡量的，比前面杀一切有情的罪更深重。
以上是具力业门当中的第一个，由福田门故力大，福田是专门指我们所对的境来说的，是造业当中事、意乐、加行、究竟中的「事」。这里告诉我们，这几个境有特别强大的力量，所以对这种对象所造业的力量也非常大。因此凡是这种地方，我们应该非常认真，好好谨慎防止，不要去犯。第二所依门力大，原则上是讲我们的意乐方面。
造罪的时候，同样以身口意造业，可是罪的轻重却有差别。就像即使很小的一粒铁丸，掉到水里马上下沉，如果把它制成器皿，比如锅子，比起那小铁丸大很多，但是它却会浮在水上。同样地，我们以身口意造业，如果有智慧的话，虽然业很大，却可以不沉下去（指堕落），乃至于可以派上用场，所以智慧是非常重要的。佛法真正讲的就是智慧，不过注意哦！智慧不是脑筋好，脑筋好可以帮助我们生起智慧，这是事实，但是脑筋好并不是智慧。
这个原因依《经》说，就像苍蝇被牠喜欢吃的涕粘住了就脱离不了，愚痴的人造了很多小罪而被小罪所牵。这是因为他虽然造罪却并不了解这样做是错误的，因此也就不会生悔，这是我们一般人最容易犯的第一个错误，由于没有悔心，所以不能行善。其次，造了罪还要覆藏，由于覆藏，虽先有善为恶染污。
关于覆藏，文字很容易懂，内涵却很不容易懂。岂但是佛法，其实儒家也是这样。《论语》上面有几句很有名的话，「小人之过也必文」，小人有过失一定要掩饰，君子则不是，「君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。」君子有过失，人人都看见，因为他不会遮掩，遮了就看不见。这是说出理论，事实呢？我记得有这么一件事情：陈司败问孔老夫子：「昭公知礼乎？」孔子回答：「知礼。」他反问孔子：「昭公娶同姓的女子为妻（那时候的礼节是不允许的），如果昭公知礼的话，还有谁不知礼？」孔老夫子听见了，说：「丘也幸，苟有过，人必知之。」这件事情从表面上去看，是孔老夫子犯错了，仔细去看，我觉得孔老夫子没有犯错，因为昭公是他的国君，以一个国家来说国君最尊，以家庭来说父母最大，人家说你的国君或父母的过失，当然是应该为他掩饰，所以孔夫子是有道理的。要是普通人遇见这种情况一定讲很多道理，孔老夫子不讲道理，他却说：「丘也幸（我真有幸啊）！苟有过，人必知之。」
我为什么讲这个特点？因为凡是世间、出世间的圣人皆是如此。一般凡夫没有理由，还要想尽办法掩饰，有很多人很巧妙地转了个弯来掩饰。孔老夫子的确有理由，但当别人指出他的过失时，他不会责备别人不懂礼貌，不会狡辩：我这样做才是如理行。孔老夫子这样做是有很多原因的，因为即使对方说错了，你把他挡住，以后人家就不愿意跟你说了，这就是挡住别人来向你进谏，以及自己能够学习的机会。
所以孔老夫子说他自己有几件事情是最担忧的：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」他担忧好的事情不能去做，晓得不善却不能改；而我们晓得不善，竟马上把它掩藏起来，这就是智与痴的根本原因。但愿我们好好地互相策励，只要我们能真正改过，「人皆仰之」。另一方面，就算想尽办法掩饰，人家还是看得很清楚，既然你掩饰了，人家又何必讲呢？反过来说，看见人家掩饰过错，你虽然没讲，可是你会不会因为他掩饰了，就觉得他对？还是你心里面更是觉得：「唉，这个家伙就是这样的一个人！」这是我们要很认真思惟的。因为不能改过迁善，先前的善业又被恶所染污，所以本来很小的罪在此生受掉就算了，结果却因为自己非常重的愚痴，没有智慧，就变成眼前不受，可是将来堕落到最可怕的地狱里边。
由于这五相，造了轻的恶业却会在地狱受苦果。这地方点出来所依门是智慧。下面五点指出真正有智慧的人的做法：首先，万一做错了，他能够追悔。实际上我们是无法避免过失的，必须要了解这个特点。不要说佛法这么深广，即使以世间法来说，《论语》告诉我们：「过而不改，是谓过矣。」犯错而不能改，这才是真正的过失。照理说我们犯了过，晓得了应该马上改，就怕自己不晓得，人家愿意告诉我，「啊，真高兴！」因为这样我们才有机会改。我们现在的致命伤，是犯了过还要想办法掩饰，人家告诉我了还不愿意听，这个是我们学不上去真正的根本原因。所以了解了以后，对以前造的恶要去追悔。前面说过业会增长广大，你追悔的话，那个业就不再增长，只要不增长，它就不一定受报。这才是我们真正学佛的佛弟子应该注意的。假定有好脑筋用在这里就对了，这时好脑筋就帮助我们增长智慧。往往是有好脑筋的人却不好好地从这地方去做，对法不重视，知道了还故犯，那是更严重。对于这点，但愿我们每一位同学好好地策励。
这是第二种所依，《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情全部进入大乘，都具有转轮王这样高的地位，然后各以灯烛，量像大海水那么多，灯烛的炷像须弥山那么大，这么多的人以这么多的东西去供养佛塔，这个福大得不得了，但不及出家菩萨作小小的供养。前面是一切有情趣入大乘，他们都是菩萨哦；后面那也是位菩萨，不过是出家的菩萨，这个出家菩萨以小小的灯烛供养佛，福德比这么多的在家菩萨大。以意乐而言，出家、在家都是发了菩提心的人，福田都是佛塔，出家菩萨供很小的东西，在家菩萨这么多的人，供这么大的东西，但功德却是出家菩萨大。为什么？所依门力大──依戒。前面所讲的是依智能，第二个是依戒。
所以很明显的，差别在所依的戒。这个戒有三种，我们可以从不同的角度去看：一个是别解脱戒，一个是菩萨戒，一个是密乘戒；另外一种说法：一个是摄律仪戒，一个是摄善法戒，一个是饶益有情戒。越后面的戒越深越广，所以修道的时候，得到的功德越大，那就是所依门力大的缘故。以在家人来说，受一日一夜的八关斋戒所修的善根比起未受戒时，前者的功德也远远超过后者。
上面说具戒而行善的话功德极大，但反过来说，以受戒之身造恶业的话，罪过也是一样极大，因为它是具足大力量的，造善业可感得极大的乐报，造恶业则感得极大的苦报，这是我们要了解的。戒有这么大的功德，你受了以后，小小的持守就有绝大的功德，小小的违犯也有很大的损害，此处特别是说明这一点。所以戒律上面告诉我们：宁愿吞热铁丸，千万不能以犯戒身去受用人家的供养。万一我们犯了怎么办呢？要忏悔，对初学佛法的人来说，忏悔非常重要。
看了这个可能有很多人会说：「这么严重，好可怕哦！我不敢出家，不敢受戒。」条件不够的话，的确不要；可是一般人来说，如果具足条件的话，那不要怕。经论上面告诉我们，虽然你不受戒就不会因犯戒而堕地狱，可是不受戒的话，你没有这个善根种子，要走上去是非常困难的。举个很简单的例子：佛在世的时候，凡是要出家的人，佛陀的弟子们都要观察他有没有善根。没善根是不可能出家的，因为没善根，你出了家也是不可能修行，如果做了坏事更是要堕落的。
佛经上有很多这种典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺里的大比丘乃至阿罗汉，一看，知道他喝醉酒了，看看他有没有善根，上座一个个都说没有，他就吵、哭、闹！等到佛回来了，就问他：「你有什么事？」他说要出家，佛就把他带进来，让他出家，他高高兴兴地剃了头，出了家。酒醒后，他才发现自己怎么出家了！就逃回去了。后来弟子就问佛：「世尊，你不是说出家需要条件吗？为什么你这样轻易让他出家呢？」世尊说：「这个人从来没种过善根，他今天幸好喝醉酒跑来，给他种个善根，种了善根，他将来就有很好的果报！」所以不管怎样，真正地比较起来，就算出了家下地狱，也是值得的。我绝对不是鼓励大家出了家做坏事下地狱，对我们已经出家的人来说，知道犯戒的后果这么严重，应该策励自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因为只有佛法可以救我们，世间是没有路的。
比起普通世间人造十恶业，出家人造恶的话，由于所依门力大，所造的恶是非常非常可怕，特别是现在末法的时候。反过来说，末法的时候持戒很难，但是如果认真去做的话，哪怕持小小的戒，其功德是绝对地大，比正法的时候还要大，这一点对我们是极大的鼓励，但愿在座的每一位同学很认真地策励自己。
事物是指我们布施、供养的东西。所有的布施当中，以正法布施为胜；诸供养中，以正行供养为胜。正行供养前面已经说过了，法布施到后面会讲。正法布施是最最超胜的，因为正法布施是兼财施的，而财施不能兼正法布施，而且财施是有限的，法布施是无限的。现在有很多人误解法布施，认为法布施是指口头上宣讲佛法，其实不只是这样，当然，讲道理确实是法布施，布施的是教量，但还要实际上的行持才能真正帮助人家，何况讲法若要真地讲得圆满，自己也应该要有实践的经验，这一点我们要知道。否则我们嘴巴上面讲一讲，虽然有功德，实际上这样还是很遗憾。有太多这种典型的例子，有很多人能说善道，但因为自己条件不够，结果变成三世怨，这非常可惜。听的人如果如理地听，当然是会受用的，所以他的功德还是在，不过对他自己来说变成三世怨，那是很划不来的。我曾听过这么一则故事，有一个人，前世是个修行人，他讲法讲得非常好，能说善道，很多人受用，很不幸，因为积了功德，下生再来的时候，就变成条件很好的世间人，造了很多恶，死后三恶道无处不去，这样的结果实在太严重、太可怕！
《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情统统各建佛塔，而且那些塔都大得像须弥山一样，而且还经微尘沙数劫这么长的时间，拿所有最好的东西去供养，这个福德是不得了的大。前面讲供养的时候说，乃至喝水，我们观想供养，都有这么大的功德，何况现在这么多有情供养这么多东西。假定菩萨以一切智心（这就是他的意乐），哪怕只散一朵花，这个福远远超过前面的。什么是不离一切智心？就是希求成佛之心。佛的功德无量无边，我们先看八地菩萨的功德。以我们的了解，修道要进入资粮位都很困难，然后加行位、见道位，到初地菩萨的功德就不得了，然后从初地到八地还要一大阿僧祇劫，到八地是彻底跟二空相应了，这时候哪怕供养一朵小花，这个福德之大，前面七地所有菩萨，乃至所有有情的一切功德全部加起来，都不如他供养一朵小花的功德。佛的功德更是无量无边，菩萨小小的供养就有这么大的福德，我们了解以后，如果能常常去思惟发菩提心的功德，就不会被眼前小小的利害所阻碍。
我们最严重的障碍是只看见自己眼前的一点利益，一般来说，讲共下士很容易，但是我们很难看见共下士应该看见的。下士是共通的，共下士是透过下士应该走上去的共道，可是我们只能看见下士，看不见共下士。换句话说，我们应该有深远的目标，才不会被眼前这种小小的利害所障碍。因此这里就是告诉我们，要想累积福德、净除罪障，理论了解了，就要多多去思惟、观察，扩大我们的心胸，没有第二条路，因为这都不是我们凭过去经验可以得到的东西。
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