上篇说释尊所证的法。这篇接着说释尊是如何完善，或者说，佛法最终是如何显现于世间的。
先讲完善法。单单是释尊在菩提树下所证的法，是构不成完整的佛法的。因为上篇也说，那只是一棵树的主干，还有更多枝繁叶茂的内容。并且，上篇说所证之法也只是一种形式的法，我们大致可以窥见一斑，但要完完全全地知道释尊在菩提树下所想所思，已然是不可能的事情。
如此，就必须借助更多的内容来充实进这个最初的形式里面，使这个最初的形式之法有依托。
什么才是法的依托呢？如果用《心经》里面的“空”，来比喻释尊最初所证之法的形式，那么它的依托就是“色”。我们说释尊所证之法，是缘起的法，这个法本身也是缘起的，那么就必然地离不开这个“世间”，也即是“色”之世界万物。
因此，如果离开“色”，就不成“空”，色空一体，才是完整的法。假如，只是说假如，释尊当初就一直沉浸在那种解脱的境界里，从而寂静涅槃，那么如今还有佛法吗？没有依托，没有表现，显然没有佛法显现。
这是有可能的事情，也说过，因为释尊最初也是偏于自己解脱，得大自在，然后静默，以为世间无人能再解这种法。这有环境的影响，当时的主流是婆罗门以及各种沙门之道。
而恰恰地，这些婆罗门以及沙门之道，正是释尊能够从那种解脱自在之中走向人间的因缘。
我们现在看到的佛经，大多数都有非常多的神话色彩，有很多的梵天、恶魔、诸天神等等。如果能够明白，这些神魔原本就是婆罗门以及众多沙门之中的固有存在，你或许就会明白经典记载这些的真实用意。诸多的经中，都是说佛在讲经时，总是各种天神天女来捧场，然后大放光明。
什么用意呢？当然是一种隐性比喻的形式，说佛法是不离之法，原本古印度存在的各种教、各种道，都能浸润在佛法之中，然后世间光明。这种意味，并不是空穴来风，我们从释尊最初传法的心理上也可以看出端倪。譬如菩提树下释尊刚证法时的“恶魔试探”，还有释尊偏向解脱静默时的“梵天请讲”。
所有原本世间存在的，释尊所经历过的，尤其是婆罗门和沙门之道，成为了释尊所证之法显现出来的依托，才让佛法有了“走出来”的可能，否则就是寂静涅槃。
从“空”出“色”，这是一个质的飞跃。有很多学佛的人，往往最终都是沉迷在“空”中，不能自拔。能入又能出，出入自由，色空不二，才是终极的大自在，这在前面《心经》里面专门说过，不再具体讲。
而释尊，就是这样的一个人。《大智度论》说:“一切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便。”这应该是对释尊最初传法心意的最好解释，不过是处因缘中，因缘生悲智，且说因缘法，出入无所得，得无所碍。
连释尊这样大彻大悟的人，都能因缘而无所得，我们还何必还执著于世间种种小事。
这是很值得思考反省的一个问题。理一下前几篇到这篇的思路，从放弃幸福生活而出家求道，这是一个舍；随后是放弃婆罗门而选择沙门；然后放弃沙门而选择苦修，继续放弃苦修而选择自证。一路直到解脱自在，取得所谓的大圆满。
如果是一般人，那可能就无比自得了，因为得到了世间最大的道，沾沾自喜，沉迷于得。
但释尊不是，到最后还是“无所得”。只有“无所得”，才能从“无所得”中走出来，走向人间，这才是圆满的佛法，也即是超脱世间又依于世间的因缘和合之法。
这样，释尊所证之形式之法，因为有了世间的依托，才让我们有机会去亲近。
康德说“先验主义”，孔子说“生而知之”，这些不是从经验中总结出来的道，虽然只是“形式之法”，道不清说不明，但是到头来最终还是要依托世间经验，才有它们真实的表现，才能利益一切众生。
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