坐禅是佛教修禅定的方式，是明心见性的增上缘。从禅宗四祖--道信，流传下来的看心、看净法门，在当时北宗禅中非常盛行，这也是五祖大弟子神秀采取的一种禅定方式，以为只有坐禅才是修行的方法。
看净是看心法门的一种修行状态、境界，即澄心静虑到一定程度，意识心慢慢平稳、正直、清晰、明了，进入一种禅定境界，犹如明镜，这正是当年神秀呈给五祖心偈中所述的“身是菩提树，心如明镜台”的境界。
不能落入禅定的相，这样得不到解脱
这种境界是有为法，生灭不断，必须“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。如果以此为禅的境界就违背了当初佛祖“拈花一笑，以心传心”的初衷。如果执著地以为这种状态是真实心、自心本性，那么就产生了一种新的妄执。
禅宗的内涵其根本特征就在于如实知见能看之心、所看之境，都是缘起如幻，本非实体，当下打破能、所二元，无能看、所看而了了分明，无看而无不看，无不看而无看，这就是与真如相应的般若智慧。用般若智慧而破除种种无明烦恼，不为烦恼所动。
禅的修行也是心的修行
这种纯粹在心地上用功夫，破除内心的无明烦恼，而成就如实知见自心本性的智慧，才是禅宗所说的坐禅。
六祖慧能因勘破“应无所住而生其心”而顿悟禅宗心法，得到五祖禅宗真传。他对大众开示说：此顿悟法门坐禅，本来既不看心，也不看净，也不端坐不动。如果说看心，自心本来是虚幻分别心，如实知见自心如幻不实，所以无有能看、所看之心。
如果说看净，世人自心本性本来清净，因为妄念的缘故，障蔽了真如本性。虚妄心本来没有没有处所，能看的心就是虚妄心。清净本来没有形相，却要安立一个明了清净的形相，说是修行的境界。这样认识，障碍了自己的自心本性，就会被「虚妄分别的」清净相所缠缚。
如如不动，与天地一体
什么是坐禅？
六祖说，在这顿悟成佛法门中，远离一切无明烦恼的障碍，向外对于一切善恶等境相，不生起贪爱执著等心念，这叫“坐”；向内如实知见自心本性不生不灭，这叫作“禅”。
什么是禅定呢？向外远离对境相的贪爱执著是禅，向内不生起无明烦恼是定；向外如果对境相有贪爱执著，内心就相应就相应生起无明烦恼；向外如果对境相没有贪爱执著，内心就相应不起无明烦恼。
《菩萨戒经》说：我的本来自心本性清净无染。心心念念中，都如实知见自心本性的清净无染，与自心本性相应而修行，就可成就无上正等正觉。
自心本性清净无染
“禅”直指人心、见性成佛，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。
禅是一种受用、一种体验
禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。
禅的受用和体验唯行者有，唯证者得。你若是一个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。
禅是一种受用，一种体验
当初二祖慧可虽“断臂求法”，但是不得其要领，因为禅宗乃佛之心印，慧可对达摩说：“师父！此心不安啊！为求安心法门。”达摩高声喝道：“你拿心来，我给你安！”慧可愣了半天，然后说：“师父呀！心在哪里？我找不到啊！”达摩抓住机会说道：“我已经替你安好了！”讲话的是心，听话的也是心，慧可因此大彻大悟。
这种感受只有自己知道，那种感觉你能说得出来吗？“只可意会不可言传”，这就是禅的境界，用语言描述不出来，如果能够说出来，当年灵山会上，如来也不会“拈花一笑”了。
别人只看到你在那里很安详很自在，你的那种受用他是体验不到的，你的这种感觉是不共的。这不是由空间转移得到的受用。
人人避暑走如狂
唯有禅师不出房
不是禅师无热恼
只缘心静自然凉
只可意会不可言传是禅的精神所在
紫柏尊者有一天在看书，一直到太阳下山，到了掌灯时分，虽然没有点灯，但他依然在看，丝毫没有感觉到天色已晚，书上的字迹也非常清楚，一点都不模糊。
这时憨山大师秉烛夜行来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说道：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心，当下眼前一抹黑，什么也看不见了。
所以说禅是一种受用、一种切身的体验。这种体验就是要远离分别，达到无分别。这个世界上的一切的本质是平等的，是无碍的，差别只是它的相，平等才是它的性，我们离相而证性，这样得到的受用才是究竟的，这也是“禅”意义所在。
