应无所住而生清净心,金刚经第十品解义 [复制链接]

第十品庄严净土分

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

这一品，佛用自己的经历来和须菩提对话了。

他问须菩提，如来曾经在然灯佛那里得到过佛法吗？须菩提懂佛的意思，所以他回答说世尊你老人家以前在然灯佛那里实际上没有得到过任何法。为什么这么说呢？因为佛多次和他们说过竹筏过河这个比喻，河度过去了，竹筏就被舍弃了，那么现在就不应该再说我有这个竹筏，以此来比喻佛法，一旦因为佛法而开悟了，那么这个佛法也就舍弃了，世尊多世以前曾经供奉过然灯古佛，然灯古佛也给他做了开示和印记，这一世本师释迦牟尼既然已经成佛，也就五蕴皆空了，自然就不会再守着以前然灯佛讲过的佛法念念不忘，故此世尊说在然灯佛那里没有得到过法。另一层意思，世尊既然成了佛，也就证得了无上正等正觉，然灯佛授记给世尊的法就是无上正等正觉法，而这个无上正等正觉法是究竟的，不可说不可取，故说没有得到过法。

世尊又问须菩提，菩萨有庄严净土吗？须菩提的回答是，没有！我们知道菩萨修因时，发阿耨多罗三藐三菩提心，普度众生，六度万行，一一功行，回向净土。这就称作庄严。所谓回向偈里面说的“愿以此功德，庄严佛净土”，就是这个含义。如果菩萨心里面有个庄严净土的想法，就着了相，就违背了佛说的不住相布施其福德不了思量的开示，清净心即庄严佛土，心里一不清静，就失去了庄严，也就没有庄严净土了。而世尊常说起庄严净土一词，只是方便的说辞，便于我们这些有漏的众生便于理解佛的意思罢了，也就是说，庄严净土，就是一个解说名词，并不是要菩萨们心里想着这个东西。所以须菩提的解释才是“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。正因为如此，世尊接下来才为什么开示：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。

佛接着问须菩提，如果有人的身体像须弥山那么大，他的身体大吗？须菩提回答说很大，因为你老人家说的大身不是指他的身形巨大，所以才说大身。怎么理解这一段呢？我们都知道世界是有色的，有色的世界，都是如梦似幻，大到如须弥山，小到如一个细菌，他们的区别区别仅仅是体积的差别，都是由无数的粒子组成，本质上没有差别。也就无所谓大小了，佛在这里其实也是用须弥山来比喻自己，如果佛身体像须弥山一样大，他就真的打吗？在世俗的眼里，那是真的大，但在佛法里面，他和芸芸众生是一样的，并不大，真的大身，是指佛的法身无边，遍及法界，这个法身才是真大。所以须菩提理解了佛的意思，才说你老人家所说的大身不是指你的身体宏伟，而是你的法身无边，所以叫大身。

那么，佛为什么前面提到庄严净土的问题，接着又来说法身无边呢？以末学的理解是，佛既然告诉我们要“应无所住而生其心”，那么就是要我们不要住色声香味触法生心，不要执着与一切表面的形式，不要被外界迷惑，对应了他后面的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”的四句偈子。

注：须弥山在佛教里面是世界中心，非常的高广！须弥山高出水面八万四千由旬，水面之下亦深达八万四千由旬。其山直上，无所曲折，山中香木繁茂，山四面四埵突出，有四大天王之宫殿，山基有纯金沙。此山有上、中、下三级“七宝阶道”，夹道两旁有七重宝墙、七重栏楯、七重罗网、七重行树，其间之门、墙、窗、栏、树等，皆为金、银、水晶、琉璃等所成。花果繁盛，香风四起，无数之奇鸟，相和而鸣，诸鬼神住于其中。须弥山顶有三十三天宫，为帝释天所居住之处。