菩提悬明镜、管理无尘埃
说起“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”的偈语的故事，几乎没有人不知道。
禅宗五祖弘忍一日唤门人尽来，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代”，意思是谁能悟得佛家大意，将成为禅宗六祖。
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”意思是：弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟），弟子的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性（十年树木百年树人就是出于此）。
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”意思是神秀还没有悟得佛门大道。
惠能虽不识字，一闻此偈，托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”意思是：菩提树不是菩提树，而是原本比喻智慧的，明亮的镜子本来就不是镜子，而是比喻清静的心的。我们的心本来就是清静的，那里会染上什么尘埃呢?
二者的差异在于，神秀要借助具体的物体意象来表达自己感悟，而慧能则超越了神秀的境界，不需要比喻，直接看到事物的本质了。从佛法的修为及境界上来看，慧能的显然要高得多，所以最终慧能得到了师父的衣钵传授，称为禅宗第六代掌门人。
五祖观后将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈。五祖的意思是‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。’这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？五祖之境界举手投足赫然而生。
虽然本人并没有那么高的境界和修为，也能看出在佛法的境界和修为上五祖弘仁高于六祖慧能，而六祖慧能高于其师兄神秀，但并不能说神秀就一无是处，而从另一方面说，神秀并没有失败，和慧能相比，只是在修行方法上的区别。神秀这首“无相偈”，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调“时时勤拂拭”，后人以其主张“拂尘看净”，称之为“渐修派”。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住“见性成佛”的关键，被称为“顿悟派”。“世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，使修于善行。”这是惠能“顿悟说”的基础。在他看来，“愚人”与“智人”，“善人”与“恶人”，他们和“佛”之间，没有不可逾越的鸿沟。从“迷”到“悟”，仅在一念之间。这种“放下屠刀，立地成佛”的思想，不仅对中国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。
就一般人来说，能够悟到对于世间的万事万物，需要一颗宁静的心去面对就足够了。佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。
生活如此，管理亦是如此。管理是科学亦是艺术，似乎和哲学并没有交集，但不论是古代中西的浩大工程，诸如长城、金字塔、都江堰等，都蕴含着管理的智慧，而不论是松下幸之助、德鲁克、戴明，还是稻盛和夫，都证明了哲学对管理的指导性和重要性，在哲学基础上的管理方法论、管理技术的运用会得到更有效的结果。管理是为经营目标服务的，而经营又是为实现使命和价值观服务的，而不论是个人、团队还是组织，其存在的使命都有其存在的哲学意义，所以，追根溯源管理也是为使命服务的，也就是说是以哲学为根基的，而如果只追求管理或只追求文字上的管理理论，是永远难以领悟到管理的真义的，一如悟禅、悟道。
当前，人们受到外部环境的影响越来越多，对管理或对管理哲学的领悟，明理即可，要修行要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅或者说只能是梦想。
精益HR咨询师刘广会年11月8日
