行由品第一
行者：《六祖坛经》中神秀大师的四句偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。为什么五祖说他入门未得？
愚仁：根据此偈是入门未得，因为五祖要求的是“取自本心般若之性”。什么是自本心般若之性？不就是自性吗？自性有形有相吗？自性是法吗？自性是物吗？都不是。第一句是菩提树是有形，第二句是明镜台是相，第三句是勤拂拭是法，第四句是惹尘埃是物。所以说他未得。
行者：都说六祖慧能大师的四句偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是顽空，你怎么看？
愚仁：不能说“都说”，只是部分人说是顽空，起码我没说它顽空，我说它是开悟偈。
行者：为什么说是开悟偈？
愚仁：第一句是本无树，是说般若无形，第二句是亦非台，是说其心无相，第三句是无一物，是说本来这个“东西”是空性，第四句是惹尘埃，是说自性空空荡荡尘埃没有地方落，他承认有般若也承认自心，也承认尘埃的存在，只是污染不了自性而已，怎么能说是顽空呢？怎么能说他不明白呢？
行者：五祖给六祖传法时，为什么要袈裟遮围不令人见？是不是有密法相传？
愚仁：禅宗是直指人心，没有什么密法相传，之所以袈裟遮围不令人见是为了保护六祖而设定的。
行者：为什么非要袈裟遮围？
愚仁：主要是传衣钵，而传衣钵要有资格，不能随意传，而得到衣钵意味着地位的极致，世人看中的是地位而不是法。六祖不识字，五祖念《金刚经》，用《金刚经》来印证六祖的“证量”，恐世人加害才有遮围。
行者：五祖念到“应无所住，而生其心”，六祖言下大悟。我念了二百多遍也没能开悟，为什么呢？
愚仁：六祖明白的是言外之意，而你是明白这句话，所以说他能大悟，你却未悟。
行者：言外之意是何意？
愚仁：应无所住，不住法，不住于非法，不住一切相，不被任何境界所转，不被任何事物所惑，什么都不住了，是什么心态？是一个什么都没有的状态，什么都没有了就是无所住，就是那个无形无相的心，就是自性，从小到老所有的想法都是从这个什么都没有的状态里生出的。
行者：“何期自性本自清净”，何期是什么意思？
愚仁：“何期”可作“原来”讲。
行者：可不可以这样理解，原来自性本自清净，原来自性本不生灭，原来自性本自具足，原来自性本不动摇，原来自性能生万法。
愚仁：可以，本自清净是说本来就有这个清净的状态；本不生灭，那个空空荡荡没有生和灭；本自具足，那个空空荡荡本来就存在，它不是你修来的，不是证来的，不是学来的，不是上师给的，它是本来的；本无动摇，那个空空荡荡从来不动摇，从来没变化；能生万法，什么样的想法不是从那里生出来的？一切的一切全部是从那里生出来的。这几句话，就是说明这个东西很简单，别再搞得复杂又复杂了。
行者：佛佛惟传本体，师师密付本心。什么是本体？什么是本心？
愚仁：本体本心不二，也是自性、空性、佛性，在不同的地方作不同名称而已。所谓本心并无秘密可言，处处都在明说，只是修行人落在文字上不解而已。比如：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，如果你真的把这四相消失了，你会是一个什么“状态”？“凡所有相皆是虚妄”，你真的把所有相空出来了会是什么“状态”？“不可思议”，真的没有思没有议是什么“状态”？“应无所住”，真的什么都不住是什么“状态”？重点是“状态”，而这种状态又无法用语言说明，因此成为秘密。
行者：那么所谓的状态是什么状态？有个状态那还是个“有”吗？
愚仁：是的，有个状态还是个“有”，但不得不说个状态，总得用个语言来说明问题，不然就无法说话了。什么都不说就是，但是有几个人能明白？所谓的“状态”很难用语言说清，到这时大多都是作个比喻，如：把大海比自性，把波浪比思维，当波浪平息下来就是大海，就是说思维“停下”来就是自性的显现，但是大海不是自性，波浪不是思维，当你是大海时你不知道哪个波浪？当你是自性时你变成了你周围的一切，当你是你周围的一切的时候还是你吗？当不是你了的时候你是什么“样”？
行者：您是说，当我是大海时我能知大海的一切，当我是自性时我就遍知一切，而又没有我的感觉，是吗？
愚仁：是的。
行者：这就成了神通了，您不是说学神通是外道吗？
愚仁：自性是根本，神通是末，得本之后末自现，如果为神通而修，那就是外道。
行者：哦，那清净心就是无念，清楚明了一念不生？
愚仁：是的。
行者：一念不生、无念，如果是这样，佛祖49年讲法是怎么讲的，难道什么念都没有？
愚仁：不是你理解的那样。有念与无念是两种状态、是两边，念与无念相互交替才能形成念，形成思维，形成语言。在日常生活中我们不知道无念的存在，让我们一念不生或无念，能够很接近本来无念的状态。
行者：您的意思是说，“无念”不是因不生念得来的，而是本来就存在着这么个“没有念”的状态，它与“有念”形成对立的统一。
愚仁：可以这样理解。
行者：可以说说您的交替过程吗？
愚仁：禅宗有句名言：前念已灭后念未生之间，就是说的那个无念状态。一句话有几个音符组成，音符与音符之间就是那个无念，没有它就无法说话，没有它就不能思维，我们却不知它的存在，不了解它，其实我们从来就没有离开过这个“之间”，不是用心意识可意识到的。
行者：《坛经》中说：慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶。”能隐草莽中。惠明至，提掇不动。是怎么回事？是六祖的神通吗？
愚仁：“惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者！行者！我为法来，不为衣来！’”当惠明得到衣钵时，惠明是一个什么心态？他知道衣钵是传法信物，他得到了，他传什么法，这时的心态很自然就能说出“我为法来，不为衣来”，他知道他提掇不动这个代代相承的以心传心的“法”。所以不是六祖的神通广大，要是六祖有那么大的神通就不怕恶人追杀了。
行者：惠明听了“不思善，不思恶”就言下大悟。我为什么看了上百遍都搞不明白？
愚仁：那是因为你只着文字相，不看这段文字想说明什么。
行者：所谓的”不思善，不思恶”，难道不是让人清净下来吗？
愚仁：是的，问题是你真的清净了，真清净了是一个什么样的“状态”？那个状态和本来面目有什么两样！？
行者：啊！我明白了，我的确着在文字上了，从来没想过清净下来是个什么“状态”。只是读过去而已，在这个所谓的“状态”的确无二法，无善、无恶，无常、无无常，即非是有，也非无有。在这个状态里，矛盾的双方已不存在，要说有个存在的话，就是个一，就是整体，就是一切。
愚仁：阿弥陀佛！