《道德经》第十章，“营魄抱一,能毋离乎?”是什么意思呢？
意思是，形体和精神结合在一起，达到一个均衡的状态，然后不让它分离。《道德经》为什么要这么说呢？我认为，这里有三种解释。
一种解释是，随着我们年龄的增长，身体慢慢开始走下坡路，但是随着您阅历、资源的积累，地位越来越高，欲望也变大了，但是身体无法承载这么多的欲望，形体和精神不能同步了，两个就开始分离，慢慢就开始生病了。欲望可能没有边际，但身体的负荷是有限的，放不下，就会神形不合。我们要知道，哪些是可以放下的，哪些是必须的，达到形神合均衡的状态，才能长久。
二种解释是，任何事情和关系、组织，其实都有形和神，追求的欲望多了，但是时机不成熟或者大家心思各异，这个时候就是一种形神分离的状态，就无法正常运转，您需要通过调节形或神，使其达到一种平衡的状态，事情才能做的更顺利、关系和组织也不会有很多矛盾、从长远看也更长久。
三种解释是，这是一种修心的状态，我们的形和神，很多时候都是分离的。比如，一面看着电视，心里面还想着其他的事情；再比如，吃饭的时候，还想着吃完饭还有什么没做的事情。我们没有做到，看电视就只看电视，吃饭就认真的吃饭，形神总是分离，最直接的结果就是身体会不好，会很疲惫，想的事情也不一定能解决好。
如果吃饭的时候，做到只是吃饭，别的什么都不想。形神合一，慢慢去体会五谷的清香、蔬菜的甘美，汤汁的鲜甜。这其实也是很愉悦的一件事。因为吃饭的每一刻，您都在滋养身体和心神。
“抟气致柔，能婴儿乎”，是什么意思呢？
意思就是把气聚拢在一起，比如刚毅的气、阴柔的气要分开，给它俩聚拢在一起，使它进入一种柔的状态。就像婴儿那样的状态。
婴儿的状态就是生命最初的状态，是一种比较好的状态，一颗初心，除了生存，他没有什么欲望，气能够合在一起。成人以后，会为了生存奔波，为了捞取、为了攀比，欲望成倍的增加。不管是不是自己的，都想变成自己的。为了利润的提升，开始偷工减料，追求销量最大化。可没了初心，刚毅的气、阴柔的气便不能平和的聚拢，身体会受到损害，企业也会名誉受损。
所以，像个小孩一样活着多好，对世界有着强烈的好奇心，心纯净，人也长寿。《道德经》，不仅是学习天道的运行规律，对于人生来说也有指导意义。
“修除玄鉴，能无疵乎”。这话是什么意思呢？
“修”修整；“鉴”同监，监视、监督，“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。“疵”是瑕疵。
意思就是，我们的内心，拿什么来修正和监督呢，如何才能没有瑕疵呢？除，保持这种状态，不是要时刻清理杂念，心中宁静，不起一丝念头，而是明白天道的运行规律后，知道空和无常，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓欲望，外面的诱惑无从吸引，任何事物从心而过，不留痕迹。
禅宗六祖惠能当年刚修行时，他的师父出题让他们写一首偈语来阐述自己对法的领悟，大师兄神秀写的是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”其实，跟《道德经》关于天道运行的空的状态很像。
坦诚的讲，我们谁还没有一些世俗之心呢，但是通过不断提高自己，慢慢体会这种空的状态，保持自己内心的纯净，减少欲望，必能成事。
“爱民栝国，能毋以智乎”。这话什么意思？
“爱民”爱百姓，“栝”同活，意思是，爱百姓，让百姓都能安居乐业的活下来，能不能不用机巧？为什么这么说呢？
当领导者把自己位置放下来，不为自己的权威、名誉、地位、金钱去争夺。制定规则，让大家按照规则去做，让规则去运行就可以了，不需要用太多机巧，去干扰大家。
这是一种管理智慧，不以“治”去做事，不靠机谋、技巧去管理的，好好这么做，别人跟着你效仿你去做，公司文化也形成了。这是高明的领导。
“天门启合，能为雌乎”。那什么是天门呢？这里有五种解释。
一种解释，日月出入的地方叫天门，门一开，太阳进去了，月亮出来了。
二种解释，二月份叫天门，万物长养，这个状态像大门打开，万物奔涌而出。
三种解释，庄子说这世界万物，“有乎生，有乎死”，就是有生有死，自然现象；“有乎出，有乎入”，食物和气体有进有出；“入出而无现其形”，就是你看不到它的具体形状；“天门者无有也，万物出乎无有。”万物从无到有，从有到无，这种变化之间的枢纽叫“天门”。
四种解释，天门就是心门，那么心有门吗？“心门”就是“思想生灭之门”。
五种解释，天门就是顶门，就是在头顶上。人体运行就是一个小天地，气息运转、生灭、变化，这种出入叫天门。
五种解释，您觉得哪种更符合您心目中的天门呢？我倒是更倾向于相信第三种解释，有无的转变、万物生灭中，自有各种机缘，这个时候保持一种安静的状态，去看待万物生灭，不喜不悲，不索取，不张扬，形是有，心是无，生机就会源源不断。
那生活中保持这种状态有什么好处呢？就是很多机会到来，需要您做抉择的时候，保持一种冷静、不索取、跳出事情的中心，从外面看，您更能客观的分析，怎么选，哪种是更好的？
“明白四达，能毋以知乎”。这句话是什么意思呢？这有两种解释。
一种解释是，您知道很多道理，但是您还能保持一种无知渴求的状态吗？
二中解释是，人像太阳一样，光明遍照四方，滋养万物。对大家的帮助，给与大家的好处，也悄无声息的，但是却一日不断，恩惠如此，您还能达到一种无智的状态吗？无智不是没有智慧，而是不以各种形式，没有各种目的，不教条、不功利的状态。这种处事的方式，和天道很接近。
天道就是，阳光普照大地，可种子要想发芽，光靠阳光是不够的。需要水，泥土的养分，达到一种均衡状态，才会发芽。太阳不会有私心，成天盯着一个种子，发芽了没，开花了没，果子在哪里？不是的，它负责普照，至于能不能发芽，没有很强的企图心，它无甚差别的照耀着无数的种子。这就是天道的状态，施与世界，“毋以知”，提供成长的条件，潜移默化地去进行，至于结果如何，回报如何，等待条件，等待机缘。
两种解释，您觉得哪种更符合您心目中的天道呢？我倒是更倾向于相信第二种解释，人若能达到这个境界，那真的是心无挂碍，不知烦恼为何物。
“生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。是什么意思呢？
“生之”就是像“天道”一样生养万物。“畜之”就是保有、保留。““生之，畜之，生而弗有”就是“天道”生养万物、生发万物，让万物生长的如此繁茂，但是它不拥有，没什么企图心，不评价，始终都是淡淡的，拨云见日，阳光普照，让万物生长，这就是“天道”的状态。
“长而弗宰也”，“宰”是主宰的意思。就是，天道让万物生养、但它不主宰万物，默默地隐藏在背后，把位置放的很低，让万物自己去生长。这种品德“是谓玄德”。“玄德”是深远的、很高的德行。
所以，天道是一种很高的境界，通过学习，慢慢与“天道”接近。那么，您做事就会圆融无碍，心里也不会纠结，因为没有得失的概念，人生更容易幸福。