据佛经里记载，佛陀当年之所以选择出家，是因为他看到了人世间永远都不可摆脱的。当他看到每一个生命都要面临着这个生老病死的时候，他决定用死亡来审视现有的这个世界上的一切。比如，青春、美貌、财富、地位等等，当他开始用死亡来审视一切的时候，他突然发现了，原来那些看起来好像十分重要的东西，都开始变得不一样了。当他用死亡来审视事物此后，那些重要的东西突然开始变得一文不值了，因为在死亡面前，这一切都帮不上忙。这就是佛陀发心要出家的一个非常重要的动机。但是佛陀在经过了修行，在菩提树下悟道，然后通过了几十年的弘法，最后到了80岁的时候，他的生命最终却仍然走向终点，对于佛陀的这种结局，相信很多人都会产生，这样一个困惑，佛陀可是佛啊，他可是不生不灭的，为什么也会死啊？
今天小编就来和大家说说，为什么佛陀都已经修到了如此境界，最终还是逃不过我们普通人所要经历的生老病死？在《阿含经》中有这样一段故事，一天阿难尊者来到佛陀面前向佛陀顶礼，以双手抚摸佛陀的双脚并亲吻，这是印度人对圣者所表达的最高敬意，在表达完对佛陀的敬意后，阿难尊者感叹道：“哎，怎么会这样呢？佛陀，的皮肤竟变得如此松弛、老化，已大不如前”。佛陀回答道：“没错，阿南就像你现在所看到的，我的身体皮肉已经开始松弛、老化大不如从前，为何如此呢？这是因为，凡是血肉之躯都必为病痛所逼，为病苦所困，为死亡所恼。要知道我今年已经过了80岁了，早已衰败。所以这是自然的现象，不足为奇”。阿难尊者在听到佛陀的回答后，一时心生悲泣，尽泪流哽咽不能自持难过的说道：“哎，衰老，竟是这般的无奈。”
又有一天，佛陀与阿难尊者各自带着钵，进入舍卫城乞食。当他们走到波斯匿王的皇宫前时，看见有数十辆皇家御用的马车，已破败不堪不能再使用，便被丢弃在了路旁。阿难尊者看到后，便说：“这些皇家御用的马车，过去是如此的华丽精致，没想到今日却如瓦石一般被丢弃在一旁。”佛陀听了后说道：“没错，阿难就像你现在所看到的，这些车过去是如此的华丽美观，皆是金银所打造的，但如今都已败坏不堪使用了。你看这些身外之物会败坏，更何况是肉身呢？”
说完世尊便开始了一段偈语来勉励阿南，咄此老病死，坏人及盛色，初时甚悦意，今为死使逼，虽当寿百岁街，皆当归于死。无免此患苦，尽当归此道，如内身所有，未为死之所驱，外诸四大者，悉趣于本无。是故求无死，唯有涅盘耳。彼无死无生，都无此诸行。“
说完佛陀并与阿难尊者一起进入了波斯匿王的皇宫，波斯匿王一见是佛陀前来化缘，便立即开始准备各种美食供养佛陀，用过餐后波斯匿王，便拿了一张矮椅坐在佛陀的面前，问佛陀到：”佛陀啊，据说过去所有出现在人间的佛陀，都是金刚不坏之身，可是为什么我看你已经出现了老态，难道说佛也会历经生、老、病、死吗？“佛陀听后回答道：”没错陛下，就像并向您所看到的那样，佛陀也会和普通人一样会有生，老，病，死。毕竟我也是人，父亲名叫真净，母亲名叫摩耶，我是出生在印度的皇室，若不出家，必为统治全世界的转轮圣王“。
接着佛陀又开始了一段偈语：”诸佛出于人，父名曰真净，母名曰清妙，豪族刹利种，死尽为极困，都不观尊卑，诸佛尚不免，况复于凡俗“。此段偈语的大意是说，佛陀其实也不是神话中的神，在与一般人一样，都是有着父亲与母亲的，也必须面临死亡，这个所有人都要面对的问题。既然世间最极尊贵如佛陀这般，都尚且如此，又何况，是一般的凡夫俗子呢？
佛陀之后又继续说出一段偈语；”祠祀火为上，诗书诵为尊，人中王为贵，纵流海为首，正星月为上，光明日为上，八方上下中，世界之所载，天及世人民，如来最为尊。其遇求福禄，当供养三佛“。这段偈语的大意是说，佛陀乃天上及人间的至尊，如果有心求佛，应当供养佛陀。佛陀说完偈语以后，便起身离开了皇室。
回到精舍里，走到所有的比丘面前，对着那些比丘们说道：”有四件事是所有人类都喜爱的，它们分别是年轻力壮、健康无病、寿命长远以及与喜爱的人相聚在一起“。与上面四件事相对立的，是所有人类都不喜欢的，它们分别是：从年轻力壮变得衰老、由健康变为多病、死亡、以及与相爱的人分离。比丘们不论是天神、人类、或者是诸佛世尊，都逃不出这些事。如果不能觉悟以上四种另人讨厌的事，便会不断地经历生死轮回，不断的在天上、人间、畜生、地狱以及恶鬼等五种世界里周旋，但只要能切实的做到以下的四件事情，便能终止以上四种令人讨厌的事，这四件事分别是：持守贤圣的戒律、体证贤圣的禅定、学习贤圣的智慧、成就贤圣的解脱。因此，比丘们，如果不能学习这圣贤四法，便注定逃不出四种令人讨厌的事。我跟你们都是在修持这贤圣四法，才能彻底断除致生与死的欲望，不再有来生
如今我的身体已衰老，这是自然的现象。既然有生命，就本当受此衰老之报。所以比丘们，你们应当追求永寂涅槃，逃离生、老、病、死、以及悲欢离合的缠缚，常念无常之变。比丘们，你们应当如此学习。
故事到这里就结束了，其实在我们大部分人的思想当中，尤其是宗教信徒，都以为宇宙存在着一种万能的力量，一种大能，就是这种万能力量创造了世界，创造了我们，而如果想要得到解脱，就必须要回归这种万能的力量，或者认识他，臣服于他。基督教的上帝便是这种万能力量的人格化。印度教的梵、伊斯兰教的安拉以及道教的道，以及其他宗教种种，也大多是这种万能力量的非人格化。这个世间只有一种宗教，彻底的否认存在这种万能的力量，无论是人格化，还是非人格化的，他就是释迦牟尼佛的原始佛教。
原始佛教的独特之处就在于”非我论“的提出，”我“，巴利语中它的原意是恒常、主宰的意思。而佛陀说没有我，即没有主宰，也没有万能力量。佛法的独特之处在于，缘起非我。即认为世间一切现象都是互相依存，缘生缘灭。如果理解了缘起法，就应该明白，否定有所谓的主宰，以及所谓的万能的力量。因为，如果你认为有这种万能的力量，那他必须是非缘生缘灭的，而这就必然会违背缘起法，而非世间的，非缘起法的涅槃。也根本不是什么万能力量，因为涅盘是完全不同于世间现象的五蕴寂灭。完全彻底的出离时间。
在佛陀出现之前，宗教都是承认有这种万能的力量。佛陀是历史上第一个提出没有这种万能力量，没有唯一“主宰”的人，佛陀的这种非我理论为那些想要得到，解脱的人提供了真正的正确方向。因为如果一旦认为世间存在拥有万能力量的主宰，存在梵、存在道、存在上帝，那么必然会导致方向的错误，必然会导致关键性的，造成轮回之因的，执着于现象的知识作用无法断除，而且还会加强这种作用，于是必然会造成生命的相续，那么则不可能有解脱，不可能出世间轮回。
佛教不是有神论，佛也不是神。所以我们一样有父亲，有母亲，也有生、老、病、死，但后人将佛陀神话为如上帝一般的神话人物，错误的编造与流传着他所谓的教导，因此导致始终无法消除自己内心真实的烦恼，反而重视外在的仪式，无怪乎常听闻有人讥讽佛教徒，说一套做一套岂不令人唏嘘？
佛陀并不是神话中虚无飘渺的人物，而是一个存在于真实历史中，为了弘扬自己的教育，而奔波一生的伟大导师，他虽然是不生不灭的，但同样的他也是一个人，一个觉悟的人，迎接死亡是必然的结果，但这死亡只是身体上的死亡，其实从佛陀悟道的那一天起，他就已经进入涅槃了。至于身体无关，涅槃是一种灭苦之后的境界，入灭也只是肉体的消亡，或许对其他人来说死亡是极苦的，但是对于佛陀来说离开五洲恶世的死亡，却是极乐。这就是觉者与凡人的区别，佛陀虽然与我们一样都是人，但是他已经“觉”了，而我们仍在“迷”着。
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