撰文：如流
骤眼看世间，事物不断迁流变动，如流水落花、日出日落、月圆月缺、寒来暑往、生老病死等等。四季的交替，人事的变化，正标示着世间变幻不定。于是觉得世事迁流不息、无常变迁，这乃是人之常情。但在佛家看来，却并非如此。在佛教很多的经典中，都针对着「世事无常，变动不居」的看法而进行了反思。
《维摩经》云：
「诸法无所从来，去者无所至。」
《放光般若经》说：
「法无去来，无动转者」。
这都是说明事物是无所谓「来去」的流转。何解呢？
原来佛家认为一般人在自觉存在时，便已将自我与外界割裂，成为了内外主客的两个界限，于是在思维过程中时，总是会以这二分的方式来了解世间事物，成就知识。这种二分的性格便形成了思维概念的特性，亦成为了自我执着之源。释迦牟尼在菩提树下，成就解脱，就是打破了思维概念的枷锁，去除了这个约束，成为自由自在的圣者。
佛陀的本怀，原是为了破除人们的执见，解脱由执见所引生之烦恼。这些执取有从「自我」出发的，有从「观念」出发的。佛家称之为「我执」、「法执」。在佛教看来，执着破除便能成佛。因此古往今来，无数佛教大师，都是努力于找寻方法来破除我执与法执，然后致力于破除弟子的执见，如此而已。
如何破执呢？在大乘佛教般若系的经典中，发展出了一套针对学者执着而使用的方法，我们称之为「对破」。上文说，一般人在思维过程上，习惯以相对的概念来认识事物，如长短、大小、前后、多少、高低、善恶、贫富、真伪、虚实、强弱、动静等等。
人们总是以这些二分的前题下，来认识事物，乃至对世间人事进行价值判断，于是引起种种争执苦恼。佛家便是利用这语言概念的二分特性，于是举出执见的另一端，以动破静、以主破客、以来破去、以大破小、以圣破凡、以无我破有我、以无限破有限，如此致使对方放下自己的执见。
执着破除之当下，更不执取老师之言，便能成就觉悟，如此方能了悟所谓「言外之意」。例如佛家说「无常」，其旨意只是破除人们对「常」的执见，若放下对「常」的执见后，亦不应执着有「无常」的。因此佛家表面所说的「无常」，背后却是要我们破除「常」与「无常」的执见，这才是佛家破执的精神。
禅宗六祖惠能便以这套方法来教示后人，《坛经》中最著名的偈颂：
「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」
很多人以为惠能这首偈颂是主张什么都没有的「虚无主义」，其实是误解了这首偈背后之意义，这首偈颂只是针对着神秀所写的颂偈而破斥其执见而已。
神秀所写的偈颂云：
「身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」
我们逐句对照惠能与神秀这两首偈颂，便可看到其背后对破的精神了。后来惠能大师更针对当时卧轮禅师所说的偈颂而作出了破斥。我们对照这两首偈颂，可以更清楚地看到对破方法的应用：
卧轮颂：
「卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。」
惠能颂：
「惠能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？」
由运用对破方式的发展，后来禅宗大师们突破了语言概念的局限，成就「法无定法」的教法，直接在日常生活上，用任何现成的教具来进行破执的教示，于是诗词歌赋、书画琴棋亦可，棒喝打骂、刀光剑影齐出，皆可以成为佛教大师们的教具。于是禅宗便由刻板的学堂而进入了生活上多元化的活动教学，将佛法融入了中国文化之艺术、音乐、绘画、建筑、文学、哲学各个领域之中。
对于动者与静者、动与静的见解，不外乎以下的四句说法。但无论
「动者常动，静者常静」也好、「动者不常动、静者不常静」也好、「动者常动亦不常动、静者常静亦不常静」也好、「动者非常动亦非不常动，静者非常静亦非不常静」也好，
其实何来动者？何来静者？何来动？何来静？这都是自我心灵的分别执取而已。从圣者的角度来看，根本就没有「动」、「静」，更何来「动者」、「静者」呢！
《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」。说动说静，都是痴人梦中说梦话而已。
#佛缘#