学佛的人都知道，悉达多（佛陀）经过六年的修“苦行”，最终认为这些“苦行”并不是究竟，于是走到一棵大树下休息，于是瞬间开悟了，而这棵树则被人们称之为菩提树，至于这棵树的原名是什么？已经不重要了，佛经没有记载。
那么，佛陀所谓的开悟或觉悟是什么呢？也就是说，佛教中所讲的觉悟，其本质是什么呢？
用佛的话说，所谓的觉悟，其本质就是自性的流露与显现。
为什么如此说呢？
因为佛讲法讲了四十九年，可是到了最后他却说，自己“无法可说”，不仅如此，佛还说他在四十九年当中，并不曾度化过一位众生。
因为从佛的角度来说，佛讲经说法完全是自性的流露与显现，而所谓的自性，一切众生都跟佛一样，原本就具足，不增不减，不生不灭，佛不过是把自性讲出来罢了，也就是说，自性的本质，佛不讲，自性也在，佛讲，自性也不增一点也不少半点，跟讲或不讲没有半毛钱的关系，所以，佛才说他自己“无法可说”。
换句话说，自性其实就是一切有情众生能够用上的最高能力，佛觉悟之后，把因果不空，六道轮回如实的给我们讲出来，不管你信或者不信，它都在那里，并不因为你的信或者不信而有影响，但是众生由于从无始时来的无明缘故，才不明白这一层道理，也就是说，众生是因为不曾觉悟，不曾证到，所以，才不曾懂得。
但是佛作为先行者，他已经亲证到了，他才把他证到的内容如实的告诉我们，也就是说，如果你也证到了佛所讲的那样，那么，你也觉悟了，因为佛就是知道了自性是什么，并用上自性的全部，证得自性里面所有的能力，而我们未曾觉悟的众生却做不到，这就是佛和众生最大的区别，也是觉悟和未觉悟最大的区别。
因此，所谓的觉悟，无非是明白自己的自性和众生一样，是清净平等，无需向外寻求，一切众生原本就具足，不增不减，当你明白这个真相之后，得以帮助其他人学习佛经，是应当或者是分内的事情，并不值得大书特书，佛陀正是有鉴于此，才一再强调他“无法可说”。
另外，若是通过学习佛经，学懂学并明白了经中的殊胜义理，那就要尽自己全部力量受持，护持，弘扬这部佛经，也就是帮助别人也懂也明白。
一个修行者，若是能够做到这些，那就是无量功德。
为什么如此说呢？
因为你做的这些事情，跟佛所做的事情是一样的，这些事情能够带给众生真实利益，帮助众生看破红尘，放下一切虚幻的束缚，而这些其本质上就是帮助众生离苦得乐，而常说大修功德，其实是说自性里面的一种能力，正是因为功德与自性相应，所以，才没有障碍，才可以超越时空和空间。
也就是说，若是你能做着和佛一样的事情。就可以把这些无量的功德回向给你的冤亲债主，在三恶道的可以停止受苦，往生善道，已经在善道的就可以增加福报，这就是觉悟的本质，也是觉悟的意义。
换句话说，你唯有觉悟，也就是认识了宇宙人生的真相之后，才不会再造就新的“业”，因为真正觉悟的人，是不会再被任何东西所束缚，其起心动念也都完全符合于道，因此，等累世以来的“业”消完了，那就是成佛入圣。
但是，这个“业”的消除，其前提是觉悟，也唯有觉悟，才不会有新“业”产生，否则，旧的“业”没消完，又增加了新的“业”，那就没完了，生生世世困于轮回之中了。
本文资料重点引自《无量寿经》《金刚经》《楞严经》《心经》《大悲心陀罗尼经》《阿弥陀经》《阿含经》《长阿含经》《大念处经》《大藏经》《现观庄严论》《宗镜录》
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