白癫疯给怎样治 http://pf.39.net/bdfyy/bdfhl/181211/6706972.html有人说，在中国人的内心深处，一般都端坐着三个人，一个是温柔敦厚文质彬彬的孔子。因为孔子的儒家学说是强调入世的，即杜甫所说的，致君尧舜上，再使风俗淳。既可以实现儒家的君子理想，又能在庙堂之上做官，这简直就是完美的理想。和儒家的积极进取的人生理想不同，老子奉行的是消极的退缩的哲学。这在中国哲学中叫出世的人生精神。老子认为，人世间的一切都是对立存在的，有荣华富贵，就有坎坷挫折，有阳光普照就有大雨磅礴，这些都是人生的表象，而真正的道就是自然，人要追求逍遥于世，与天地精神相往来。所以，最好远离红尘，回归田园山水，就像李煜所渴望的那样：浪花有意千重雪，桃李无言一队春。一壶酒，一竿身，世上如侬有几人？做个与世独立的老渔翁。中国人还给佛留下了很大一块地方。佛讲轮回，我们这辈子受的苦，都是上辈子没做好事的结果，既然已经命定，最好信命。下辈子能否活得幸福，还要看你这辈子的表现。佛家学说的核心是抓住了我们对美好生活的向往，虽然你这辈子肯定是看不见了，但下辈子还是有可能的。所以，佛教在中国，势力大于儒家和道家学说。而实现佛教理论中国化的这个人就是慧能。高中哲学教科书引用了《坛经》中的一个故事：时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。慧能进曰：非风动，非幡动，仁者心动。这个故事被作为唯心主义的典型例子而提起。只从字面出发，这种理解也没有错，只是这样一来，哲学思维的魅力学生就无法体验了。慧能作为禅宗一代宗师，还有一个著名的偈，为无数中国人所熟悉。禅宗五祖弘忍年纪已大，想传衣钵给大弟子神秀，便让他作偈，以此考查他对教义的禅悟。神秀：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”慧能：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖弘忍觉得有如此这番大彻的“顿悟”，便将衣钵传给了慧能。慧能“直指人心”的“顿悟”虽然深得五祖的赞赏，但是并不代表神秀就是碌碌之辈，神秀的“渐修”，慢慢来，一步一步修行，恰好符合更多人的根基。按照神秀的观点，一个人想要保持内心的佛性，必须要时时刻苦修行，严格遵守佛教的戒律，同时还要阅读佛教经典，接受佛教导师的训导，是一个从此岸到彼岸的漫长过程。按照慧能的观点，人心就是佛性，此岸就是彼岸，关键在于一瞬间能不能领悟到这个道理。佛教修行的目的在于一瞬间领悟这个道理而达到佛性，不需要刻苦修行和遵守戒律，关键在于能否“顿悟”，顿悟就是理解到内心本来就是“空”，外在世界是一个虚幻的假相。神秀和惠能分别代表了禅宗中的北宗和南宗，北宗禅是印度禅的延续，而南宗禅则开启了中国禅，印度禅是一种需要苦修打坐的方法，而中国禅是教人迅速进入超越境界的哲学观。禅宗精神，是东方传统文化的精髓之一，其核心是顿悟。一个“悟”字，包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。我们从小就熟悉西游记的故事，在我们的记忆里，悟空，悟能，悟净仅仅只是唐僧三个弟子的名字。实际上它们都有非常深刻的佛学内涵。中国是儒学文化浓郁的国度，儒家鼓励人们入世且大作为：修身、齐家、治国、平天下。但是儒家似乎不太喜欢“失败”，别人错了输了可以“既往不咎”，但换成自己就得“杀身成仁”、“舍生取义”。这样就搞得中国人没有退路，退了就很难看，被人瞧不起。慧能以“直指人心，见性成佛”的全新主张，打开了佛教在中国的新大门。他讲法极少引述经典，总是用最浅显易懂的白话阐述佛家的智慧。他的话语被一个叫法海的弟子记录了下来，这就是被后人奉为处世宝典的《坛经》。佛祖释迦牟尼是在菩提树下修炼悟道的，六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里，“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思，为此，菩提树一度被视为神圣之树，信仰之树，寓意有“大彻大悟”的象征。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”所表达的，是一种悟道修行的至高境，让中国人的精神有了更开阔的进与退。禅宗在中古时期深受中国各阶层的喜爱，缓和了儒家思想笼罩下士大夫们紧张的精神世界，因此禅宗在当时的社会产生了极大的影响力，整个社会的所有领域都受到了禅宗的影响，乃至于后面的宋明理学也有禅宗的影子。我们可以想象那个时代，到处都充满着盎然的禅意。在这个快节奏的，喧嚣的时代，人人都在忙着各种各样的活儿。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困顿，越发失去自我。这时，听听六祖慧能的这句禅悟，或许就能“柳暗花明”许多。洒脱、自然，不争不斗，不忧不虑，任随斗转星移，世事变幻，人生应皆能应得如云水。上课的时候，老师在上面讲课，你却被窗外的动静吸引了注意力，这就是听课注意力不集中，如果一心专注于老师讲课，窗外的任何动静也影响不了你。当我们专注于一件当下正在做的事情时，会忘记自己，忘记时间的流逝，感觉会变得非常敏锐，能够捕捉到所有与当下这件事情相关的所有信息，这会我们完成平时不敢想象的事情。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇